Introduction

L’idée de réflexivité est centrale à la fois dans la recherche qualitative psychosociale et dans la pratique systémique interculturelle. Dans son livre récent, Krause (2012) retrace l’histoire de la réflexivité en psychothérapie systémique et la place de la réflexivité dans le travail clinique interculturel. Quand on travaille à travers les cultures, on risque de tenir pour universelles ses propres idées, jamais interrogées, sur le soi et la parenté (Krause, 1998 ; Singh, 2009). La recherche interculturelle offre peut-être les plus grandes occasions de réflexivité, chaque différence et chaque ressemblance entre nous et les personnes qui participent à nos recherches nous invitant à réfléchir à ce qui nous relie à ce que nous connaissons et à ce qui nous en éloigne, depuis nos propres points de vue culturels. Prendre en compte la sexualité (homosexuelle, bisexuelle et queer) et sa place, dans les conceptions hétéronormatives dominantes de la vie intime et des relations amoureuses ou en opposition à elles, exige de même, en recherche comme en clinique, de faire le point, de repenser et d’interroger les présupposés tenus pour acquis.

Où commence ce cheminement ? Pour nous, qui signons cet article, il a commencé par la décision de travailler ensemble, en raison de nos différences de race, de culture et d’orientation sexuelle ou malgré elles, et des positions différentes que nous occupons entre recherche et pratique professionnelle. L’occasion en a été un projet de recherche intitulé « Enduring love ? Couple relationships in the 21st century » (L’amour qui dure ? Les relations de couple au XXI^e siècle), mené sur 2 ans (2011–2013) et financé par l’Economic and Social Research Council (RES-062–23–3056). Cette étude psychosociale visait à interroger ce qui aide les couples à rester ensemble et la façon dont ils travaillent à faire durer leur relation. Parallèlement à une vaste enquête en ligne (N = 5445), 50 couples ont été interviewés à l’aide d’un éventail de méthodes qualitatives conçues pour explorer leur expérience vécue au quotidien. L’échantillon qualitatif comprenait des personnes blanches britanniques (n = 76) et des personnes noires et issues de minorités ethniques (BME, black and minority ethnic) (n = 24) ; deux tiers des personnes participantes se définissaient comme hétérosexuelles (n = 66) et un tiers comme lesbiennes, gays, bisexuelles ou queers (LGBQ) (n = 34). L’équipe de recherche comprenait deux responsables scientifiques et plusieurs membres consultants. La composition diverse de notre équipe était voulue : elle visait à favoriser une attention critique à la diversité des couples à toutes les étapes de la recherche, y compris à l’expérience de la « race », de la culture, de la classe, de la génération et de l’orientation sexuelle.

Tout au long de notre travail commun, nous avons eu l’occasion de constater que la similitude et la différence entre la personne qui fait la recherche et la personne qui y participe se construisent à neuf à chaque rencontre de recherche, différents aspects de la différence (et de la similitude) venant au premier plan à chaque fois. Cela a mis en évidence combien les idées d’appariement entre recherche et personnes participantes, aussi bien intentionnées soient-elles, posent inévitablement problème, puisqu’elles reposent sur des présupposés d’homogénéité au sein des groupes de l’échantillon. Un point frappant qui s’est dégagé de nos données et de notre pratique de recherche est la façon dont la diversité des couples au sein de groupes raciaux, culturels ou sexuels particuliers remettait en cause les constructions de la conjugalité tenues pour acquises.

Dans cet article, nous réfléchissons à la façon dont les différences et les similitudes sont comprises (en recherche et en pratique clinique) et au rôle de la personne qui fait la recherche ou qui soigne dans des contextes racialisés. Nous commençons par présenter l’étude : ses objectifs, ses questions, sa méthodologie et son devis. Nous passons en revue la littérature sur l’appariement racial et ethnique en recherche et sur les difficultés à définir le terme « asiatique ». Nous nous appuyons sur les résultats de l’étude pour illustrer la façon dont nous avons compris et utilisé les différences raciales, culturelles et sexuelles entre recherche et personnes participantes, ainsi que les différences dans nos résultats. L’article s’adresse donc à la fois aux psychothérapeutes systémiques et aux spécialistes de la recherche sur la famille et le couple. Nous concluons en exposant les implications cliniques de notre expérience de recherche et de nos résultats.

Enduring love ? Les relations de couple au XXI^e siècle

Enduring love ? était une recherche empirique qui examinait la façon dont le genre, la génération et la parentalité s’inscrivent dans les significations et les pratiques liées à l’idée de couple. Une grande partie des travaux récents, politiques, universitaires et professionnels, s’est intéressée aux facteurs de stress qui peuvent contribuer à la rupture des relations (Walker et al., 2010) et à l’impact négatif de la détresse conjugale et de la fragmentation familiale sur la santé et le bien-être des hommes, des femmes et des enfants (Markham et Halford, 2005). Notre recherche a été conçue pour déplacer l’attention vers les choses et les qualités qui aident les gens à faire durer leur relation. Ce faisant, nous voulions porter l’attention sur les relations qui durent (endure), au double sens de relations durables et de qualité, et de relations suffisamment bonnes ou endurées. Si les résultats de notre vaste enquête ont nourri notre réflexion, nous nous appuyons dans cet article sur les données qualitatives.

Nos recherches antérieures sur les relations familiales (Gabb, 2008, 2009) et sur la sexualité (Gabb, 2012) ont montré l’utilité d’une approche qualitative à méthodes mixtes (QMM) pour accéder à des récits de la vie émotionnelle et des pratiques relationnelles quotidiennes. Les méthodes qualitatives mises en œuvre dans ce projet comprenaient des journaux, des cartes des émotions, des entretiens individuels et des entretiens de couple par photo-élicitation. Ces données étaient complétées par des journaux de recherche et des notes de terrain, dans lesquels elles s’inscrivaient. Les deux premières méthodes que remplissaient les personnes participantes étaient les journaux et les cartes des émotions. Les cartes des émotions sont une technique graphique inaugurée par Jacqui Gabb, qui cosigne cet article, dans ses recherches sur les relations familiales (Gabb, 2008) ; elles produisent des données sur les géographies émotionnelles des personnes participantes et sur leurs pratiques relationnelles ordinaires, situées dans l’environnement matériel, ici le domicile du couple (Gabb, 2009). Les cartes des émotions commencent par un plan sommaire du logement, transféré dans un document Word à l’aide de Microsoft Draw ou d’un programme semblable. Une copie de ce plan est ensuite remise à chaque personne participante, avec un jeu d’autocollants en forme d’émoticônes de couleur figurant le rire, la joie ou la perplexité, la tristesse, le bouleversement, la mauvaise humeur ou la colère, et l’amour ou la tendresse. Pendant une semaine, chaque personne place un autocollant sur son plan quand différents types d’interactions se produisent, en utilisant des couleurs différentes pour les différentes personnes : elle-même, l’autre membre du couple, les enfants (s’il y en a), la famille, l’entourage amical, les animaux, etc.

Les journaux produisent des données temporelles sur les routines quotidiennes et mettent en lumière les « lexiques de couple » internes, qui resteraient sinon privés (Gabb, 2008). Cela fait apparaître les répertoires et les cadres de compréhension émotionnelle partagés par le couple ou le groupe familial, c’est-à-dire leur discours relationnel interne. Des consignes claires sont données sur les types d’expériences qui peuvent être décrits, dont le temps passé ensemble, séparément et avec d’autres personnes, et sur la question de savoir si, et comment, ces activités ont amené à penser la relation d’une manière ou d’une autre. Les personnes participantes sont aussi encouragées à noter chaque jour un bon moment et un moment difficile. La longueur et la forme des journaux remplis allaient de quelques pages griffonnées à de longs documents magnifiquement illustrés. Les données des journaux et des cartes des émotions servent ensuite de support pour faire parler d’exemples vécus de la relation de couple. Des entretiens individuels ouverts ont été menés pour recueillir des informations biographiques, chaque personne répondant à la même et unique question : « Parlez-nous de votre relation ; comment fonctionne-t-elle ? » Les entretiens de couple s’appuyaient sur une série de collages conçus pour interroger la gestion des frontières entre public et privé (Gabb, 2013) et la façon dont significations culturelles et expérience personnelle s’entrecroisent (Fink, 2008). Ces données ajoutent une autre dimension aux entretiens individuels ancrés dans la biographie (Heaphy et Einarsdottir, 2013). Ensemble, les entretiens produisent des données comparatives sur l’expérience genrée du mariage, « le sien à lui et le sien à elle » (Hochschild, 1989).

La recherche psychosociale QMM est conçue pour produire un récit situé et richement texturé de l’endroit, du moment, de la manière et des raisons dont les relations de couple sont vécues. Issues des travaux d’après-guerre de l’Institut Tavistock et devenues les formes pluralistes que l’on connaît aujourd’hui (Walkerdine, 2008), les études psychosociales interrogent ce qui constitue la vérité, la connaissance et la subjectivité, et prêtent attention à la personne qui fait la recherche comme composante constitutive de ce que nous savons et de la manière dont nous le savons. Les notes de terrain et le journal de recherche constituent donc une dimension cruciale d’une méthodologie psychosociale. Ils offrent à la fois un moyen d’explorer les questions de contre-transfert (Hollway et Jefferson, 2000) et l’impact de la personne qui fait la recherche sur le sujet ou l’objet d’étude. Des notes de terrain riches et personnellement révélatrices ne sont pas séparées de l’analyse ni cantonnées au contexte de recherche : la subjectivité de la recherche est interrogée comme une riche source de données (Thomson et al., 2012). La relation de recherche est reconnue comme un lieu dynamique, où les rôles et les interactions se déplacent entre les différents protagonistes.

L’approche QMM que nous avons mise en œuvre a produit une profusion de données riches et multidimensionnelles ; toutefois, le degré de franchise variait inévitablement d’un couple à l’autre et d’une personne à l’autre. Certains récits paraissaient parfois emballés et répétés, signe peut-être d’une défense émotionnelle ou d’une prudence personnelle ; d’autres étaient d’une ouverture désarmante. Le niveau de dévoilement tenait souvent à la personne, mais à d’autres moments des facteurs de genre, de génération et de culture semblaient façonner ce qui pouvait ou non se dire. C’était souvent le cas à propos de la sexualité et de l’intimité, point que nous aborderons dans notre discussion. La plupart des personnes participantes ont déclaré que prendre part à l’étude avait été enrichissant ; beaucoup ont même affirmé avoir mieux compris leur propre fonctionnement ou leur relation grâce au processus de recherche. Certaines l’ont vécu comme une forme de conseil conjugal, et la participation a ainsi fonctionné comme une intervention positive. À aucun moment, toutefois, l’équipe de recherche n’a donné de conseil ni fait d’intervention directive dans la relation de couple.

Stratégies d’échantillonnage : mélanger et apparier

L’échantillon qualitatif comprenait des femmes et des hommes de trois cohortes d’âge (18–34, 35–54 et 55–65+), avec autant de couples parents que de couples sans enfant. Un échantillonnage raisonné a assuré la diversité sociale, notamment de niveau d’études ou de statut socio-économique, de sexualité, de race ou d’origine ethnique et de croyance religieuse. Notre stratégie de recherche reposait sur l’hypothèse qu’une connaissance de l’intérieur faciliterait notre accès à ces populations difficiles à atteindre et rendrait aussi le projet de recherche sensible aux spécificités des groupes BME et des personnes participantes non hétérosexuelles. Ainsi, par exemple, l’expertise de l’équipe dans le domaine du soutien aux couples asiatiques a permis d’accorder nos méthodes de recherche aux différences et aux sensibilités culturelles de cette population. Les questions de l’enquête ont donc été formulées de façon à dépasser les expériences conjugales occidentales. Les collages ont été composés de manière à mieux représenter la diversité et à prendre en compte les sensibilités culturelles relatives à la reconnaissance et à l’affichage de l’intimité et de la sexualité. Dans cet article, nous voulons en particulier aborder les questions que soulève une recherche menée à travers les différences raciales et ethniques, avec une attention particulière aux dilemmes éthiques, émotionnels, analytiques et méthodologiques que produisent les subjectivités raciales (Twine, 2000).

Les études féministes et les études sur la sexualité ont défendu de façon convaincante les mérites d’un terrain commun entre la personne interviewée et la personne qui mène l’entretien (par exemple Maynard et Purvis, 1994). La position interne (insider) de la personne qui fait la recherche peut enrichir la recherche de bien des manières, en ouvrant littéralement et conceptuellement des portes (Gabb, 2004) et en offrant un privilège épistémique (Fuss, 1991) qui facilite à la fois le rapport et la possibilité d’une compréhension plus fine du sujet étudié. Le projet Enduring love ? était attentif aux enjeux du dualisme interne-externe, en particulier à la façon dont les frontières entre la recherche et la personne interviewée restent mouvantes en matière de reconnaissance et d’identification. C’est donc avec une certaine appréhension que nous avons pris la voie de ce que l’on appelait autrefois l’appariement racial. S’appuyant sur l’implication et l’expertise de l’un des partenaires du groupe de pilotage du projet, l’Asian Family Counselling Service, les responsables scientifiques du projet (Gabb, qui cosigne cet article, et Janet Fink) ont décidé d’inclure un sous-ensemble asiatique dans l’échantillon plus large. Reenee Singh (qui cosigne cet article), chercheuse et psychothérapeute systémique formée, a rejoint l’équipe de recherche et a pris la direction du recrutement et du travail de terrain pour cette partie de l’échantillon. Les contraintes pratiques du processus de recherche, le caractère glissant des identifications raciales et les intérêts de recherche propres à Singh se sont toutefois combinés pour défaire cette idée d’un sous-ensemble d’échantillon relativement étroitement défini.

Les idées d’appariement racial sont apparues dans la recherche sociologique dans le contexte du mouvement des droits civiques des années 1960 aux États-Unis, par désir de mieux comprendre et de mieux apprécier l’expérience noire (Rhodes, 1994). Malgré ces louables intentions, attribuer à une personne qui fait de la recherche une position interne sur la base de son identité raciale soulève bien des questions troublantes. L’appariement selon la race ou la couleur s’enracine dans une épistémologie réaliste (Phoenix, 1994). L’âge, la classe, le niveau d’études, la sexualité, l’origine nationale, la croyance religieuse, etc., sont des signifiants tout aussi importants dans l’appariement entre recherche et personnes enquêtées. La race ne s’incarne pas simplement, par exemple à travers une catégorie d’identité, une origine culturelle ou un mode de vie ; et il n’appartient pas simplement au projet de recherche ou à la personne qui le mène de privilégier un marqueur d’expérience ou d’identité de soi plutôt qu’un autre. Dans une réflexion critique sur les méthodologies métisses, Minelle Mahatni pose deux questions importantes qui démêlent certains des présupposés tenus pour acquis sur le même et le différent. Elle demande : « Qu’est-ce qui constitue une position interne dans la recherche critique sur le métissage ? », et comment les « désirs et expériences inconscients » personnels de la personne qui fait la recherche « influencent-ils les histoires qu’il nous semble impératif de raconter dans la théorie critique du métissage ? » (Mahtani, 2012, p. 157). L’examen de ces deux questions s’est révélé central dans les stratégies d’échantillonnage mises en œuvre dans le projet Enduring love ? et, plus largement, dans notre approche réflexive de la recherche sur les relations interraciales.

La pensée épistémologique féministe reconnaît que tout savoir est partiel et situé (Collins, 1990). Nous abordons la recherche avec des « cartes de la conscience » (Haraway, 1991, p. 191) influencées par nos propres attributs de genre, de classe, de nationalité et de race. Les éclairages que nous proposons et le savoir que nous offrons sur notre sujet restent donc toujours partiels, du fait de notre positionnalité ou de notre situation. Le mélange dynamique de notre race, de notre classe, de notre genre, de notre nationalité, de notre sexualité et d’autres marqueurs formateurs et constitutifs de l’identité informe tous les aspects de la recherche. En outre, les différences et les liens raciaux ne sont ni stables ni immuables. Il peut donc être plus juste de penser en termes d’espaces partagés dans la recherche plutôt que d’identités raciales partagées ou d’appartenance appariée (Mullings, 1999). La théorie critique du métissage a ainsi avancé des arguments convaincants sur la nécessité de problématiser et de considérer de façon réflexive les identités complexes et les préconceptions que nous apportons sur le terrain. Les études sur les relations interraciales requièrent une attention critique semblable.

Dans les sections qui suivent, nous abordons les dualités qui façonnent la recherche sur le terrain, en explorant comment les idées d’absence et de présence, de même et de différent, de position interne et externe informent et infléchissent le processus de recherche, les données produites et notre analyse collective de ces données. Qui nous sommes, en tant que chercheuses et en tant que femmes à l’intérieur et à l’extérieur de l’université, reste crucial. En défendant une approche psychosociale, nous reconnaissons à la fois la situation de la personne qui fait la recherche et la façon dont sa biographie émotionnelle, psychique et vécue est inscrite dans la recherche à tous les niveaux.

Définir « asiatique »

Psychothérapeute systémique et chercheuse asiatique, Singh s’intéresse particulièrement à la façon dont la culture façonne la construction du couple. À partir de son expérience personnelle, elle qui a grandi en Inde, et de sa pratique clinique, elle considère que les couples asiatiques sont inscrits dans des familles élargies (Nath et Craig, 1999). Dans les formes familiales non occidentales, la dyade primaire n’est pas toujours le couple : il peut s’agir de la dyade père-fils ou mère-fils, ou d’une dyade fondée sur des liens d’alliance plutôt que biologiques (Falicov, 1995 ; Krause, 1998). Le projet de recherche offrait donc à Singh, et plus largement à l’équipe du projet, l’occasion d’explorer en quoi l’expérience conjugale asiatique peut différer de ses équivalents anglais, et de développer une compréhension plus nuancée des différences au sein de l’éventail inévitablement divers des couples susceptibles d’être inclus dans l’échantillon, et dans cette catégorie d’échantillonnage en particulier.

Dans un premier temps, pour repérer les couples à interviewer, les informations démographiques fournies dans les données quantitatives de l’enquête ont servi à identifier les personnes participantes qui se décrivaient comme asiatiques. Gunaratnam (2003) souligne le risque, en recherche, d’aplanir la complexité et de minimiser les différences internes aux groupes, ce qui peut reproduire des formes plus larges d’essentialisme, de stéréotypes et de racisme. Avec le recul, la catégorie d’échantillonnage aurait donc pu être affinée, par exemple en « sud-asiatique », même si ce terme est lui-même homogénéisant. Des considérations logistiques combinées à l’intérêt des personnes participantes ont permis de retenir cinq couples de l’enquête pour l’étude qualitative approfondie. Ce sous-ensemble de couples asiatiques s’est révélé un groupe profondément disparate. Dans ce groupe, deux personnes se définissaient comme « métisses » (l’une d’ascendance philippine, l’autre chinoise de Hong Kong) ; une personne avait émigré d’Inde, une autre de Taïwan, et une autre était musulmane sud-asiatique. De façon tout à fait inattendue, ces personnes étaient toutes en couple avec une personne blanche britannique ; les cinq couples étaient donc des couples interraciaux. Deux autres couples ont été recrutés dans ce sous-ensemble par boule de neige, dans les réseaux sociaux personnels de Singh. De ces deux couples, l’un était un couple sud-asiatique (gujarati) âgé, l’autre un couple lesbien dont les deux partenaires se reconnaissaient une ascendance anglaise et indienne. L’hétérogénéité des couples offre de riches occasions de penser la diversité. Dans les sections qui suivent, nous explorons les réflexions personnelles de Singh telles qu’elle les a consignées dans son journal de recherche et, dans le cadre de la méthodologie psychosociale, notre examen critique de ces données et d’autres données issues des personnes participantes :

Migrante venue d’Inde, mariée à un Anglais blanc, je peux peut-être m’identifier surtout à l’expérience des deux femmes migrantes de mon échantillon. L’un de mes intérêts cliniques porte sur les relations interculturelles et, au fil de mes expériences d’entretien, je me suis de plus en plus intéressée à la dynamique des relations interculturelles. Pourtant, je me sens étrangement « autre » face au couple de même sexe, couple métissé…

J’ai relu aujourd’hui les journaux d’Usha et Leah et j’ai été assez émue. Il y a quelque chose de si innocent dans leur relation, même si, au moment où je le dis, je me rends compte que je risque d’exotiser « l’autre ». Les passages sur la question de savoir laquelle portera le premier enfant et les échanges sur le traitement de fertilité… cela m’a fait prendre conscience à quel point les familles des couples de même sexe doivent être bien plus planifiées… Je crois que la pensée qui domine après cette expérience porte sur la différence entre les relations lesbiennes et les relations hétérosexuelles quant à l’éventail des rôles genrés disponibles. Même s’il semblait bien y avoir des différences de pouvoir, leur relation paraissait bien plus égalitaire que celle de beaucoup de couples hétérosexuels. (Singh : notes de terrain)

Usha et Leah ont toutes deux fait des études supérieures ; elles vivent ensemble et appartiennent aux cohortes d’âge jeune et intermédiaire. Il y a donc plusieurs points d’identification immédiate entre la chercheuse et les participantes : l’âge, la classe et la perception de la parentalité comme partie du récit du couple durable. Les différences d’orientation sexuelle, pourtant, masquent ces similitudes. L’altérité que Singh perçoit face à ce couple lesbien contraste vivement avec la position de Gabb, qui cosigne cet article : elle a étudié auparavant la parentalité lesbienne et se définit elle-même comme lesbienne et mère biologique d’un fils adulte. Pour elle, les journaux d’Usha et Leah étaient à la fois familiers et confirmants. Dans ce contexte, sa position interne lui offrait sur les données des journaux une perspective nettement différente de celle de Singh. L’élaboration de récits familiaux allait de soi, et elle se demandait quelles différences matérielles vécues il y avait dans l’expérience quotidienne des couples de même sexe et des couples hétérosexuels. Son expérience personnelle et ses recherches universitaires ont remis en question les lectures incarnées du genre et du pouvoir dans les relations de couple de même sexe (Gabb, 2005) et la façon dont elles servent à établir des différences catégorielles (Gabb, 2011). Le même et le différent entre Singh et Gabb, dans ce contexte, mettent donc en lumière la façon dont la différence peut masquer les similitudes et, à l’inverse, dont les similitudes peuvent masquer la différence. L’exemple montre aussi combien il est problématique de lire l’expérience et d’en faire la recherche à travers des idées d’appariement.

Où est la relation de couple ?

Un autre domaine où notre situation s’est révélée cruciale pour donner sens aux données tient à nos présupposés et à notre compréhension de ce qui constitue une relation de couple. Cela soulève des questions importantes sur la possibilité de faire de la recherche sur l’expérience conjugale à travers les différences culturelles, et sur le caractère problématique des constructions culturelles occidentales dominantes de la relation de couple. Dans l’ensemble des données, la plupart des cartes des émotions représentaient le couple seul, au moins à certains moments. Quand ces données incluaient d’autres personnes, les personnes participantes expliquaient généralement les circonstances pendant les entretiens : par exemple, une personne amie ou de la famille était en visite ; et la vie et l’organisation domestique des parents et des enfants sont inévitablement entremêlées. Confirmant des résultats de recherche antérieurs qui soulignent les frontières établies entre espace public et espace privé (Gabb, 2008), le seul endroit où le couple se situait distinctement était la chambre conjugale, même si un enfant ou un animal pouvait venir se blottir avec lui dans le lit. Les cartes des émotions de Prakash et Anuradha révèlent pourtant une image tout à fait différente de l’expérience conjugale. Ce couple sud-asiatique (gujarati), d’une soixantaine d’années, vit avec l’un de ses fils, une belle-fille et ses deux petites-filles (de 6 et 3 ans). Les cartes des émotions d’Anuradha et de Prakash représentent les six membres du foyer mangeant ensemble, et les deux petites-filles partageant leur lit. (Voir la figure 1)

Dans ce contexte culturel, au sein de la famille élargie patriarcale, on attend des fils adultes qu’ils vivent avec leurs parents vieillissants. Les femmes entrent par le mariage dans la famille du mari, et la grand-mère prend une part active à la tenue du foyer et à la garde des enfants. Anuradha a expliqué que sa propre belle-mère s’était occupée de ses enfants quand ils étaient petits, et que c’était maintenant tout simplement son tour. Le couple n’a presque pas parlé de sa relation conjugale dans les entretiens individuels. La relation principale d’Anuradha semblait être avec ses petites-filles ; celle de Prakash, avec Dieu. Dans l’entretien de couple autour des collages, à la question des fêtes, Anuradha et Prakash décrivaient leurs anniversaires et leurs autres célébrations en y incluant toujours les enfants, les petits-enfants et d’autres membres de la famille. Quand on leur a demandé s’il leur arrivait de passer du temps à deux, le couple a répondu qu’il allait parfois au supermarché ensemble, juste à deux. Le besoin d’un temps privé de couple ne semblait ni compris ni éprouvé. Devant le collage représentant des images d’affection corporelle rapprochée et d’intimité sexuelle, Anuradha a eu l’air choquée et a dit : « Nous ne faisons pas ces choses-là. »

La forme familiale d’Anuradha et de Prakash était, dans une large mesure, familière à Singh, puisqu’elle reproduisait son propre milieu culturel ; pourtant, elle lui paraissait aussi profondément différente, comme l’illustre cet extrait de son journal de recherche :

Anuradha et Prakash forment un couple si charmant, mais je me suis vraiment sentie décalée avec eux aujourd’hui. Je suppose que c’est l’un des problèmes du travail interculturel. Quand on est face à des différences aussi profondes, il est difficile de ne pas se sentir différente. Je me suis sentie comme une étrangère qui regarde de l’extérieur. (Singh : journal de recherche)

En revenant sur ses notes de terrain et dans les échanges avec l’équipe de recherche, Singh a été frappée par un sentiment de décalage et d’inconfort, quand similitude et différence surviennent en même temps. Chaque foyer du sous-ensemble asiatique était nettement différent des autres : chacun avait ses odeurs, ses sons et son atmosphère propres. Singh se souvenait qu’en entrant chez Anuradha et Prakash, elle s’était sentie transportée en Inde. Leur maison lui rappelait beaucoup de foyers de parents et d’amis en Inde : le même thé sucré au lait (que l’on accepte par politesse) et les délicieux samoussas chauds.

Il y a pourtant aussi des différences marquées entre Singh et ce couple, notamment l’âge, ou, pour être plus exact, la génération. Anuradha a un peu plus de 60 ans et Prakash approche les 70 ans. Leur relation, née d’un mariage arrangé, dure depuis 40 ans, presque toute la vie de Singh. Sa propre relation de couple, en revanche, est relativement récente. Elle est allée à l’encontre des croyances et des attentes culturelles en épousant quelqu’un d’une autre race et d’une autre culture. Elle pouvait donc s’identifier plus facilement à d’autres couples interraciaux plus jeunes de l’échantillon, comme Usha et Leah. Ces couples semblaient tous aux prises avec des questions semblables : comment négocier les différences de langue, d’alimentation et de foi dans leur vie quotidienne et leur relation de couple.

En parlant avec Anuradha et Prakash, Singh a pris vivement conscience de la façon dont ce couple s’appuie sur des croyances et des idées partagées concernant, par exemple, le rôle de la famille élargie et des grands-parents. Le mandir (temple) est un point d’ancrage de leur vie familiale et communautaire. Les rôles genrés semblent bien plus nettement définis dans leur relation de couple que dans celle de Singh et du reste des personnes qui ont participé à sa recherche. Anuradha a la responsabilité principale de la cuisine et de la garde des petites-filles, alors qu’elle travaillait auparavant dans l’épicerie de quartier familiale. Outre la différence de génération, la classe et le niveau d’études étaient un autre facteur de différenciation qui séparait la chercheuse du couple participant. Anuradha a eu du mal à tenir son journal, son anglais n’étant pas assez bon, disait-elle. Il n’y avait pas de financement de recherche disponible pour la traduction ; les différences de langue maternelle ont donc façonné à la fois la rencontre de recherche et les données produites, creusant encore l’écart entre ces mondes séparés. Anuradha et Prakash accordent de la valeur aux études, et l’un de leurs deux fils est titulaire d’un doctorat. Singh s’est vu rappeler combien les études lui donnent accès à un « monde blanc » où ce couple sud-asiatique âgé se trouve déplacé.

Des mondes à part : implications cliniques

Les données d’Anuradha et de Prakash soulèvent des questions importantes pour le projet Enduring love ? et, plus largement, pour la façon dont nous étudions et comprenons les relations de couple. Les études qui visent à établir des mesures de la satisfaction relationnelle et les études qualitatives sur l’expérience conjugale présupposent les unes comme les autres un couple dyadique intime, fondamental et fondateur. Pourtant, comme le suggère le nom même de l’Asian Family Counselling Service (service de conseil aux familles asiatiques), c’est peut-être à la fois une présomption erronée et un mauvais point de départ pour l’enquête. Les constructions culturelles du couple et de la conjugalité sont profondément ancrées dans la culture occidentale : une paire conjugale qui forme la famille sexuelle procréatrice (Fineman, 1995). Les deux couples que nous avons présentés ici bousculent ce récit du couple, de manières très différentes. D’autres bousculaient la norme conjugale à leur façon. Usha et Leah défont les discours naturalisants sur la façon dont les couples conçoivent des enfants et les conceptions genrées des rôles dans le couple. Pour Anuradha et Prakash, la relation de couple est si imprégnée des attentes culturelles de soin intergénérationnel au sein de la famille élargie que les conceptions occidentales contemporaines du couple intime y perdent tout sens.

Alors, quand l’intimité conjugale est déplacée, qu’est-ce qui maintient Anuradha et Prakash ensemble ? En quoi cela diffère-t-il des processus qui font « l’amour qui dure » dans les autres relations de couple ? Conformément à la littérature (Kakar, 1981 ; Nath et Craig, 1999), préserver des relations harmonieuses avec la belle-famille et valoriser les relations familiales semblerait un prédicteur important de relations de couple durables et réussies dans ce contexte sud-asiatique. Mais que se passe-t-il dans les relations de couple interculturelles, ou d’ailleurs monoculturelles, quand deux personnes se rencontrent avec des idées très différentes sur la question de savoir si leur relation de couple doit être séparée de la famille élargie ou inscrite en elle ? Dans les communautés sud-asiatiques du Royaume-Uni, beaucoup de jeunes qui ont grandi dans ce pays doivent, selon les attentes, épouser des personnes originaires du pays de leurs parents. Dans ces cas, les partenaires peuvent avoir des idées radicalement différentes de ce qui constitue la conjugalité, l’une puisant dans les normes occidentales et l’autre dans les idées du pays d’origine non occidental des parents.

Comme repère pour la pratique clinique, l’une des premières tâches, quand on travaille avec ces couples, est peut-être d’identifier ses propres idées et celles de chaque partenaire sur ce qui constitue une relation de couple. Pour le dire simplement : « Qu’est-ce qu’un couple ? » Et quelle est la distance ou la proximité de cette relation de couple par rapport au reste de la famille ? La clinique ne peut pas présumer de l’utilité universelle d’idées comme les rendez-vous amoureux ou le temps de couple. Dans beaucoup de cultures, la sexualité a pour finalité la procréation. Comme le montre notre recherche, on ne peut pas présumer que tous les couples, en particulier les couples âgés, doivent ou veulent avoir une vie sexuelle active. À l’inverse, pour certains couples, la sexualité n’est pas et ne sera jamais procréatrice. Il existe des parallèles importants entre la recherche interculturelle et le travail clinique interculturel avec les couples. Une similitude importante semble être le présupposé selon lequel l’appariement culturel, racial ou sexuel serait une condition suffisante de l’engagement dans la rencontre thérapeutique ou de recherche. Similitude et différence sont complexes, mouvantes, intersectionnelles et toujours relationnelles. Garder de la curiosité et de l’attention envers les similitudes et les différences est fondamental, en recherche comme en clinique.

Beaucoup de personnes LGBQ continuent de rencontrer des réactions négatives ou mitigées de la part des professions de santé mentale (Department of Health, 2006) ; elles peuvent se sentir pathologisées par les thérapeutes en raison de leur sexualité (Evans et Barker, 2010), et des présupposés hétérosexistes peuvent conduire à une mauvaise compréhension de leurs besoins cliniques (Galgut, 2005). La recherche suggère que la bisexualité est peut-être une notion et une identité particulièrement mal comprises (Klein, 1993). On observe toutefois une prise de conscience croissante des relations LGBQ et des besoins que ces personnes peuvent avoir, la compréhension et la sensibilité progressant grâce à une tolérance socioculturelle plus large et à la formation professionnelle continue (Shaw et al., 2009). Il est de plus en plus admis que les thérapeutes doivent connaître les enjeux de la sexualité ainsi que les normes des couples LGBQ pour qu’une thérapie de couple réussisse (Bepko et Johnson, 2000). L’accent se déplace, et la responsabilité revient aux thérapeutes, à mesure que les couples LGBQ affirment ne pas vouloir faire l’éducation de leurs thérapeutes et cherchent plutôt activement une personne compétente (Grove et Blasby, 2009) au fait des questions particulières qu’ils peuvent rencontrer (Bepko et Johnson, 2000).

La littérature sur la thérapie familiale interculturelle montre que, si l’appariement culturel et ethnique peut faciliter l’engagement et donc améliorer les résultats (Ito et Maramba, 2002), il peut aussi nourrir chez les personnes reçues des inquiétudes quant à la confidentialité et conduire les thérapeutes à perdre leur curiosité (Singh, 2013). Alors que, chez les jeunes sud-asiatiques des familles, le risque de difficultés de santé mentale est peut-être plus élevé que chez leurs pairs blancs anglais, le recours aux services de santé mentale de l’enfant et de l’adolescent est beaucoup plus rare (Raval, 2003 ; Stein et al., 2003). L’une des raisons possibles de ce non-recours est que la clinique peut s’appuyer sur des notions occidentales de la famille (Singh, 2009) et du couple, et ainsi, sans le vouloir, pathologiser les familles élargies reçues en consultation ou ne pas reconnaître leurs forces, leurs capacités de résilience et leurs ressources.

Dans cet article, nous avons indiqué certaines des manières dont de tels biais culturels peuvent prendre forme. Nous suggérons qu’en prêtant attention à notre propre situation, et à la façon dont elle se construit à travers nos perceptions et notre compréhension de la vie des personnes qui participent à nos recherches et de celles que nous recevons en clinique, et dont elle agit sur elles, nous pouvons mieux apprécier les couples dans toute leur diversité, et donc mieux travailler avec eux.

Nous avons constaté que les méthodes de recherche consistant à rendre visite aux couples chez eux et à leur demander de tenir des journaux de recherche et des cartes des émotions pourraient être un outil précieux, à adapter pour engager le travail avec les couples et les familles en pratique clinique systémique (voir Gabb et Singh, à paraître). Boyd-Franklin et Hafer-Bry (2000) soulignent l’importance des visites à domicile et dans la communauté pour engager le travail avec les groupes minorisés. Dans ce projet de recherche, les cartes des émotions d’Anuradha et de Prakash ont produit des données riches et situées sur leurs pratiques conjugales quotidiennes, qui auraient pu échapper à des méthodes de recherche plus classiques comme les entretiens. C’était particulièrement important ici, étant donné les difficultés du couple avec la langue anglaise. En généralisant à partir de cet exemple, les équipes cliniques qui travaillent avec des familles de minorités ethniques pourraient recourir aux visites à domicile et aux cartes des émotions pour explorer des vies vécues à la maison qui ne se traduisent pas forcément dans la rencontre avec le couple ou la famille en cabinet.

Cet article s’appuie sur le sous-ensemble précis des personnes participantes recrutées et interviewées par Singh. Comme il est relativement restreint, nous ne cherchons pas à en tirer des généralisations. Dans de futures analyses, nous prévoyons d’élargir l’examen aux autres couples asiatiques, BME et interraciaux inclus dans l’échantillon du projet, en explorant la façon dont les différents membres de l’équipe vivent et interprètent les similitudes et les différences perçues et éprouvées. Dans de futures recherches, au-delà du cadre du projet Enduring love ?, il serait aussi utile d’intégrer les réflexions personnelles des couples sur la rencontre d’entretien et sur la façon dont ils vivent et perçoivent les similitudes et les différences entre les personnes qui participent à la recherche ou consultent et celles qui font la recherche ou la clinique.

Burbach et Reibstein (2012) suggèrent que le travail de couple est synonyme de travail systémique. Travailler avec des paires et des dyades dans les familles et les systèmes professionnels fait donc partie intégrante de notre métier de psychothérapeutes systémiques. Ce que nous apportons à ce travail, ce sont alors nos propres croyances, idées et reconnaissances, profondément ancrées, de ce qui constitue un couple et la conjugalité. Nous espérons que cet article souligne la nécessité, en clinique, de soumettre à un examen autoréflexif les présupposés que l’on apporte dans le travail clinique avec les couples, depuis une position qui n’exagère ni ne nie la différence. Burnham (2012) étend son idée du genre, de la religion, de la race, de l’âge, du handicap, de la culture, de la classe, de l’éducation, de l’emploi, de la sexualité et de la spiritualité (GRRAACCEESS) à celle d’un « collide-scope », pour « montrer la relation riche, complexe, parfois aléatoire et imprévisible entre les différents aspects de l’expérience d’une personne au sein de la complexité des rapports sociaux » (p. 143). Les exemples de cet article montrent la nécessité d’aller au-delà d’un simple appariement de race, de culture, de classe et d’orientation sexuelle, pour adopter une position qui embrasse la complexité et la différence afin de comprendre les couples et de travailler avec eux de façon systémique.