Eine Praxis „nach Robin-Hood-Art“

Vielleicht wäre es gut, wenn du uns zunächst deine Arbeit ein wenig einordnest.

Zwölf Jahre lang habe ich am Forschungsinstitut Palomides in Chicago gearbeitet, und dort habe ich angefangen, Kinder und Jugendliche zusammen mit ihren Familien zu sehen, und zwar im Schwarzen und lateinamerikanischen Viertel von Chicago. Ich habe viel mit den spezifischen Problemen eines armen ökologischen Kontexts gearbeitet, mit Familien, die man als „Multiproblemfamilien“ etikettiert hat und in denen der Indexpatient häufig ein Kind mit Verhaltensauffälligkeiten oder mit Problemen ist, die mit sozialem Stress zusammenhängen. Als ich nach San Diego auswanderte, in einen ganz anderen Kontext mit starker Segregation zwischen Ethnien und sozialen Klassen, richtete sich meine Tätigkeit auf eine Privatpraxis aus, die ich als Praxis im Robin-Hood-Stil bezeichnen würde: Ich sehe viele reiche Menschen, denen ich beträchtliche Summen berechne, und eine erhebliche Zahl von Menschen, die mir sehr wenig oder manchmal gar nichts zahlen. Das ist die klinische Tätigkeit; was die Lehre betrifft, unterrichte ich an zwei verschiedenen Orten: an der University of California in San Diego und an der University of San Diego, einer privaten katholischen Universität. Über einige meiner Arbeiten in der Gemeinde sprechen wir später.

Multikulturelle Arbeit in einer Grenzstadt

Ausgehend von deiner Arbeit in einer Grenzstadt der USA, mit einer anderen Kultur, die zudem deine eigene ist: Erzähl uns von den Besonderheiten oder Merkmalen der multikulturellen Arbeit.

Die multikulturelle Arbeit in San Diego hat, weil es eine Grenzstadt ist, besondere Merkmale: Das Nebeneinander der Kulturen ist hier vielleicht etwas stärker, weil es keine getrennten Räume wie Stadtviertel gibt. Oft führt das Leben in einer Grenzstadt dazu, dass innerhalb derselben Familie beide Kulturen nebeneinander bestehen, nicht nur weil der Ehemann der einen Kultur angehört und die Ehefrau der anderen, sondern weil es auch innerhalb der Familie, selbst bei gleicher Ethnizität und/oder sozialer Schicht, unterschiedliche Psychologien gibt, wenn es darum geht, sich eher an angloamerikanischen oder an hispanischen Modellen zu orientieren. Häufig ist meine Arbeit eine Arbeit des Verbindens der Kulturen innerhalb derselben Familie, um die Möglichkeit eines harmonischen Zusammenlebens zu fördern.

Ja, denn das war die Botschaft deines Kurses: der Bikulturalismus, die Möglichkeit, beide Kulturen miteinander vereinbar zu machen.

Ja, und zwischen der einen und der anderen Kultur zu wechseln, je nachdem, welcher Kontext der Familie am meisten nützt.

In unserem Land und in Europa allgemein gibt es einen starken Zuzug von Menschen aus wirtschaftlich weniger entwickelten Ländern, vor allem aus Afrika, was zu Situationen von Marginalisierung, Entwurzelung und Ausbeutung führt. Wie gehst du die Arbeit mit solchen Problemlagen in öffentlichen Diensten an?

Nein, ich arbeite nicht in einem öffentlichen Dienst, aber nicht aus freier Wahl. Die USA durchleben eine Zeit nicht nur der Wirtschaftskrise und der geringen Unterstützung für Sozialprogramme, sondern auch einer einwanderungsfeindlichen Strömung. Die USA waren von unterschiedlichen Epochen der Öffnung gegenüber Einwanderung oder ihrer Ablehnung geprägt, mit Gesetzen, die weder Menschen ohne Papiere noch Menschen mit legalem Aufenthalt schützen. Einige ehrenamtliche Programme, in denen ich arbeite, betreiben eher Prävention als Heilung. Eines der drängendsten nationalen Probleme für die Latino-Bevölkerung in den USA ist das Versagen des Bildungssystems, denn über Bildung können sich die Kinder von Eingewanderten eine bessere Zukunft schaffen. Einige Programme, etwa eines, das ich leite, sind Tutorien für Kinder aus Einwandererfamilien, die in der Schule nicht gut zurechtkommen, wegen Problemen mit der Zweisprachigkeit oder einer nicht gut gelungenen Akkulturation, oder weil die Familien sich emotional nicht um ihre Kinder kümmern konnten. Andererseits hat man sie auch nicht formal so befähigt, dass sie ihnen die nötige Bildung vermitteln könnten, die es ermöglicht, sich angemessen zu verständigen und sich so in das System zu integrieren. In diesem Ehrenamtsprogramm verpflichtet sich daher jede teilnehmende Person, für einen relativ kurzen Zeitraum die Möglichkeiten und Ressourcen einer Familie zu stärken, indem sie sie informell „adoptiert“, zu einer Brücke wird, zu einem Bindeglied zur dominanten Gesellschaft, ihr zeigt, wie sie mit den Beziehungen zu den Institutionen umgehen kann, und den Kindern dieser Familien hilft, erfolgreich zu sein.

Du kennst sicher die Erfahrungen, die Mony Elkaïm, Pluymaekers und so viele andere renommierte Persönlichkeiten der systemischen Familientherapie in verschiedenen Ländern in der Arbeit mit sozialen Netzwerken entwickeln, besonders mit marginalisierten und eingewanderten Menschen. Erzähl uns von Erfahrungen aus deinem Umfeld.

Nun, wir bilden ein umfassendes Netzwerk, in dem Sinne, dass auch die Familien, die am Programm teilnehmen, ein Netzwerk bilden. Einmal im Monat treffen sich alle Mentorinnen und Mentoren mit den Familien. Diese lernen sich kennen, weil wir, die wir uns treffen, ja nach Schulbezirken arbeiten; die Familien gehen also auf dieselbe Schule, wohnen in der Nähe und kennen sich, sie kennen die anderen Familien, deren Kinder ebenfalls in diesem Programm sind. Wir haben beobachtet, dass sie sehr stolz sind, am Programm teilzunehmen. Zu unserer Verpflichtung gehört auch, einmal pro Woche mit ihnen zu sprechen und zu fragen, wie es ihnen geht, ob sie etwas brauchen, oder sie einfach zu grüßen. Es ist ein wirklich neues Programm.

Manchmal fordern die Mütter, dankbar, dass ihre Kinder neue Möglichkeiten bekommen, dasselbe auch für sich. Wir versuchen zu erreichen, dass die Frauen sich kennenlernen und sich bei der Kinderbetreuung gegenseitig helfen, damit sie Englischkurse besuchen können. Die Männer beginnen durch ihre Tätigkeit außer Haus schneller Englisch zu sprechen und passen sich stärker an.

Migrationsmodelle und kultureller Wandel

Im Laufe des Seminars hast du über Themen wie Migrationsmodelle, kulturellen Wandel und den jeweils gewählten therapeutischen Fokus gesprochen. Ich glaube, es wäre für unsere Leserschaft von großem Interesse, wenn du etwas dazu sagen könntest.

Ich glaube, eine der Neuerungen in der Akkulturationstheorie ist die Vorstellung, dass sich der moderne oder postmoderne Mensch, der heute auswandert, von dem der ersten Jahrzehnte dieses Jahrhunderts unterscheidet: Wer früher auswanderte, musste oft die Beziehungen zum Herkunftsland vollständig abbrechen, und ein Teil des kulturellen, emotionalen und adaptiven Erfolgs bestand darin, sich vollständig an die Aufnahmekultur anzupassen. Einige der neuen Theorien sind komplexer, insofern sie nicht linear sind und kein Ablegen der ursprünglichen Werte verlangen, sondern eher eine Bewegung hin zu einer Integration oder hybriden Mischung, in der die Herkunftskulturen nicht verloren gehen, aber auch nicht in ihren unveränderten Formen erhalten bleiben, und in der auch die neue Kultur nicht vollständig, sondern ebenfalls nur teilweise angenommen wird. Das erfordert ein viel erfahrungsorientierteres, lebendigeres Modell und eine viel größere Neugier der Therapierenden auf die persönlichen Entscheidungen jeder Familie darüber, welche Elemente der neuen Kultur sie aufnehmen und welche ihrer Herkunftskultur sie bewahren will.

Einelternfamilien und Stieffamilien

Du bist Supervisorin der American Association for Marriage and Family Therapy. In den USA habt ihr eine lange Erfahrung in der Arbeit mit Einelternfamilien, getrennten Familien und Stieffamilien. In unserem Land dagegen sind das relativ neue Phänomene. Welche Anregungen würdest du uns geben, die wir als Therapeutinnen, Therapeuten und Fachleute zu diesem Thema arbeiten?

Ich glaube, es gibt einige nützliche Elemente zu den systemischen Transformationen, durch die Familien ihre Mitgliederzahl verändern, ähnlich den unvermeidlichen entwicklungsbedingten Übergängen im Familienleben. Sie haben aber auch einige Stadien, die zu beobachten interessant ist. Eines, das sich mir im Lauf der Jahre erschlossen hat, ist eine Regel, die man der Familie nicht vermitteln kann: Der Übergang von einer Kernfamilie zu einer Einelternfamilie oder zu einer Stieffamilie, die eine binukleare Familie ist, dauert etwa drei Jahre oder länger. Manche Familien glauben, dass alles gut wird, sobald sie die Konflikte der Trennung hinter sich gelassen und sich neu zusammengesetzt haben; aber es kann sein, dass Stiefeltern glauben, die Kinder würden sie nun wie Eltern behandeln, ihnen gehorchen oder ihnen Zuneigung zeigen, und das geht weder leicht noch schnell.

Ein weiteres sehr wichtiges Element ist, ein Defizitmodell zu verändern, das wir viele Jahre lang hatten, nämlich eine normative Position, nach der die intakte oder ursprüngliche Familie die richtige Familie ist und Scheidung, Einelternfamilie oder Stieffamilie ein Scheitern der Ursprungsfamilie bedeuten. Wir vergessen die Möglichkeit, dass komplexere Systeme wie Stieffamilien auch Systeme mit mehr Ressourcen sind. Eine gute Umdeutung besteht hier darin, sichtbar zu machen, dass wir statt einer Familie zwei haben und dass das ein eher positives als negatives Lebenselement sein kann, denn Komplexität eröffnet mehr Alternativen.

Verbände, Schulen und Perspektiven der Familientherapie

Die systemische Verbandsbewegung in Spanien geht erfreulicherweise gemeinsame Wege, die sich vor allem in unserem Verband verkörpern. Erzähl uns, wie die Lage in den USA ist.

Wir haben eine lange Geschichte von dreißig Jahren mit zwei Arten von Verbänden. Der eine ist die Academy of Family Therapy, der andere heißt Association for Marriage and Family Therapy. Es gibt einen sehr wichtigen Unterschied zwischen beiden, auch wenn beide die Entwicklung der Familientherapie in bestimmte Richtungen vorangebracht haben. Die AFTA (American Family Therapy Academy), gemessen an der Größe der USA relativ klein, zeichnet sich dadurch aus, dass alle ihre Mitglieder Therapie lehren. Um aufgenommen zu werden, muss man mindestens fünf Jahre Lehrtätigkeit nachweisen sowie drei Empfehlungsschreiben anderer AFTA-Mitglieder. Im Grunde ist sie eine Gesellschaft der akademischen Nahrung, des Austauschs, wo man hingeht, um das Neueste zu erfahren und zu hören, was Kolleginnen und Kollegen gerade denken. Sie dürfte etwa 300 Mitglieder haben.

Der andere ist ein berufsständischer Interessenverband, organisatorisch viel komplexer, dessen Jahrestagung immer Tausende von Teilnehmenden hatte. Zu seinen Mitgliedern gehören Familienberaterinnen und -berater sowie Supervisionskräfte; um Letzteres zu werden, muss man bestimmte Kriterien erfüllen, und es ist ein Status, der, glaube ich, alle fünf Jahre erneuert werden muss. In diesem ersten Antrag wirst du gefragt, wie du theoretisch denkst, welche Position du vertrittst usw., und du musst die ethischen Standards lernen.

Wie siehst du die Perspektiven der verschiedenen Modelle oder Ansätze in der Familientherapie?

Ich denke, es hat eine Entschlackung gegeben, eine Flexibilisierung der Schulen, die letztlich wie ein Ganzes waren, das auf verschiedene Sektoren verteilt worden war, die unterschiedliche Strömungen betonten – zum Beispiel stärker zu beschreiben, was in der Herkunftsfamilie geschah, oder was innerhalb der Familie geschah, in einer eher erlebnisorientierten Therapie –, und sie alle bildeten verschiedene Schulen, jede mit einem eigenen Ausschnitt des Systemischen; aber das ist verschwunden, denn alle tragen zu einem besseren Verständnis des Relationalen bei.

Mein Eindruck ist, dass in letzter Zeit neue Schulen und neue Moden entstanden sind, vielleicht notwendig, um etwas tun zu können, was das rein Relationale nicht vermocht hat, etwa auf individueller Ebene zu arbeiten, ebenso wie das Interesse am Sozialen, ein Aspekt, der weniger gepflegt worden war. Ich denke, viele der narrativen Strömungen haben stärker das individuell Kognitive eingeführt, ebenso die moderne Dimension und die Machtverhältnisse, und sich weniger um die narrative Wirksamkeit auf emotionaler Ebene gekümmert. Die Existenz verschiedener Modelle innerhalb der Familientherapie bereichert – isomorph zur Existenz vielfältiger Kulturen in den Familien – das Gesamtbild.

Zum Schluss erzähl uns, wie du diese Reise über die „Stierhaut“ und den Kontakt mit den Fachleuten der FEATF (Spanischer Verband für Familientherapie) erlebt hast.

Ich komme sehr gern nach Spanien, die Menschen sind äußerst freundlich, herzlich … ich fühle mich sehr gut aufgenommen, sehr gut behandelt, und das ist psychologisch sehr wichtig für alle, die Vorträge halten, im eigenen Land wie im Ausland: im ersten Fall, weil man dort lebt, und im Ausland wegen der Isomorphie des Relationalen auf der Ebene von Familie und Umfeld: Gut aufgenommen zu werden hilft, besser zu denken. Ich spüre also, dass es hier Offenheit für das Lernen gibt, Toleranz gegenüber Ideen und wenig kritische Konfrontation, die natürlich manchmal notwendig ist. Aber wann immer jemand etwas beiträgt, ist es wichtig, dass er oder sie es auf harmonische, kooperative Weise beiträgt.

Wir möchten uns unsererseits für deine Mitarbeit bedanken und dafür, dass du dir diese Zeit für uns genommen hast. Du weißt, dass wir hier immer offen sind, dich zu empfangen.