Abstract. Dieser Beitrag betrachtet lösungsfokussierte (SF-)Arbeit auf neuartige Weise: als Ästhetik (was macht sie schön?) im Gegensatz zu einer Methode (wie macht man das?). Der Begriff stammt aus der Welt der Kunst, in der man verschiedenen Schulen der Malerei unterschiedliche Ästhetiken zuschreiben kann. Ausgehend von einer Definition des Begriffs schlage ich fünf Elemente einer SF-Ästhetik vor: Kürze, die Autonomie der Klientinnen und Klienten, radikale Akzeptanz, das Verbleiben an der Oberfläche und die Wertschätzung kleiner Unterschiede. Auch wenn sie nicht in jeder SF-Arbeit vorhanden sind, sind sie das, wonach wir streben, Qualitäten, die (zumindest) mir Befriedigung, Freude und Gründe verschaffen, SF weiterhin zu unterstützen, zu fördern und weiterzuentwickeln.

Schlüsselwörter: lösungsfokussiert, Schönheit, Ästhetik, Zufriedenheit, Qualitäten

Einleitung

Dieser Beitrag bietet eine andere Sichtweise auf den lösungsfokussierten Ansatz (Solution Focus, SF): Was halten wir, die wir SF praktizieren, an unserer Arbeit für „schön“? Dieser Blick ließe sich auf andere Formen der Kurzzeittherapie-Tradition ausweiten, hier möchte ich mich jedoch speziell auf SF konzentrieren. Diese Untersuchung könnte ein Stück weit Licht auf den langjährigen Widerstand gegen SF und die Unkenntnis darüber in anderen Schulen werfen. Wenn wir nach einer anderen Ästhetik arbeiten, dann schätzen die anderen nicht dieselben Dinge und reagieren auf das, was wir tun, verwirrt, verärgert und ratlos (und möglicherweise umgekehrt, versteht sich).

Als ich 1993 SF-Arbeit zum ersten Mal kennenlernte, war ich sofort und leidenschaftlich davon ergriffen, aus Gründen, die mir damals nicht ganz klar waren. In den gut drei Jahrzehnten seither bin ich dabei geblieben und habe erkannt, dass diese ästhetischen Aspekte für mich sehr wichtig sind. Nun frage ich mich, ob diese (selten besprochenen und oft stillschweigend vorausgesetzten) Aspekte geteilt werden, und in welchem Maß. Dieser Beitrag möchte sie ausdrücklich darlegen. Er ist ein Überblick darüber, warum ich persönlich die SF-Praxis liebe. Und Sie?

Was ist eine „Ästhetik“?

Im Wörterbuch (Aesthetic, o. J.) finden wir folgende Definitionen von „ästhetisch/Ästhetik“. Adjektiv: die Schönheit oder deren Wertschätzung betreffend (Anwendungsbeispiel: „die Bilder bereiten großen ästhetischen Genuss“). Substantiv: eine Reihe von Prinzipien, die dem Werk eines bestimmten Künstlers oder einer künstlerischen Bewegung zugrunde liegen (Anwendungsbeispiel: „die kubistische Ästhetik“).

Der Begriff geht auf das griechische Wort aisthētikos zurück, das „mit den Sinnen verbundene Wahrnehmung“ bedeutet. Obwohl die Sinneswahrnehmung eindeutig wichtig ist, umfasst die Idee der Ästhetik mehr als das. David Hume, Philosoph des 18. Jahrhunderts und obendrein ein guter Koch, schrieb, Feinheit des Geschmacks sei nicht bloß „die Fähigkeit, alle Zutaten einer Komposition herauszuschmecken“, sondern auch unsere Empfänglichkeit „für Schmerzen wie für Freuden, die dem Rest der Menschheit entgehen“ (Hume, 1987, S. 5). Es geht dabei um durchdachte affektive und emotionale Reaktionen ebenso wie um sinnliche Unterscheidungen.

Ein Zugang zu diesem Thema ist die Welt der Kunst, insbesondere der Malerei. Jahrhundertelang bemühten sich Künstler, Darstellungen (etwa) von Landschaften zu schaffen, die detailliert, klar und gegenständlich waren. Ein schönes Beispiel sind Canalettos berühmte Venedig-Gemälde oder der britische Maler Thomas Gainsborough. In diesen Fällen fertigten die Künstler zahlreiche vorbereitende Skizzen an und arbeiteten dann im Atelier ein hochdetailliertes Endwerk aus, wobei sie die Komposition so anlegten, dass sie (ästhetisch) gefiel, statt eine Momentaufnahme eines bestimmten Augenblicks zu sein. Noch heute sind die Ergebnisse sensationell.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begannen Maler jedoch mit größerem Nachdruck zu erkunden, was geschah, wenn sie sich aus dem Atelier hinauswagten und „en plein air“ arbeiteten, unter freiem Himmel, vor Ort. Maler wie John Constable und J. M. W. Turner hatten damit Anfang des 19. Jahrhunderts begonnen, doch Maler wie Claude Monet, Pierre-Auguste Renoir, Alfred Sisley und andere trieben es Anfang der 1860er-Jahre auf neue Spitzen. Ihre Arbeit konzentrierte sich auf das Licht und die Unmittelbarkeit des Augenblicks und wurde regelmäßig vom Pariser Salon abgelehnt, der anerkannten führenden Kunstausstellung mit Jury, die Maler des klassischen Stils bevorzugte. Kaiser Napoleon III. sah die abgelehnten Werke und verfügte, das Publikum solle selbst urteilen dürfen. Daraufhin wurde ein „Salon des Refusés“ organisiert, eine Ausstellung der Zurückgewiesenen. Viele kamen zwar, um zu lachen, doch diese Ausstellung wurde zu einem zentralen Sammelpunkt für alle, die sich für die neue „impressionistische“ Ästhetik begeisterten, die ihren Namen von Monets Impression, Sonnenaufgang erhielt. Wie so oft in der Geschichte entstand der Name als Beleidigung durch den Kritiker Louis Leroy, der in seinem Artikel „Die Ausstellung der Impressionisten“ Monets Werk bestenfalls als Skizze bezeichnete, keineswegs als vollendetes Werk. (Für weitere Einzelheiten zur Entwicklung des Impressionismus sei auf die ausgezeichnete Website des Metropolitan Museum in New York verwiesen; Samu, 2004.)

Bei der impressionistischen Ästhetik geht es viel mehr darum, einen „Eindruck“ von einem Augenblick einzufangen; der Pinselstrich ist größer und kühner, die Wirkung spontaner. Betrachten wir ein impressionistisches Gemälde mit klassischer Ästhetik, sehen wir, was Leroy und andere sahen: unfertige, unvollständige Klecksereien von geringer bleibender Bedeutung. Betrachten wir Caravaggio und Gainsborough mit impressionistischer Ästhetik, sehen wir eine stilisierte, überarbeitete „Perfektion“, die wenig über die Reaktion des Künstlers (oder des betrachtenden Publikums) aussagt. (Interessanterweise entstand der Impressionismus etwa zur selben Zeit wie die Fotografie und lässt sich als bewusste Alternative zu ihr verstehen.)

Beide Ästhetiken sind selbstverständlich interessant und wertvoll. Worauf ich hier hinweisen möchte, ist die Art und Weise, wie sich ein alternatives Paradigma, eine neue Sicht auf die Dinge, durch die ästhetische Linse betrachten lässt: Was macht etwas schön? Was wird geschätzt, hochgehalten, bewundert, bemerkt, beklatscht? Es hat etwas damit zu tun, was uns „Ja!!“ rufen lässt und was uns „Bäh!“ rufen lässt. In diesem Beitrag will ich erkunden, was mich in der SF-Arbeit „Ja!“ rufen lässt, und damit etwas mehr Licht darauf werfen, was es heißt, nach einer SF-Ästhetik zu arbeiten.

Es folgt meine Liste der Dinge, die ich an der SF-Praxis liebe und schätze. Die Liste ist natürlich nicht vollständig, und sie ist persönlich. Ich hoffe, dass viele SF-Praktizierende sich zumindest in einigen dieser Punkte wiedererkennen und eine Resonanz finden.

Kürze

SF hieß ursprünglich nicht ohne Grund lösungsfokussierte Kurzzeittherapie (Solution-Focused Brief Therapy, SFBT): Sie ist kurz! Die ursprüngliche Form der interaktionellen Kurzzeittherapie entstand am Brief Therapy Center des Mental Research Institute in Palo Alto unter der Leitung von John Weakland, Paul Watzlawick und Dick Fisch. Diese Praxisform, MRI-Modell oder problemlösende Kurzzeittherapie (Problem Solving Brief Therapy) genannt, gibt es noch heute; sie beruht auf einem Rahmen von zehn Sitzungen (Segal, 1991). Damals (in den 1970er-Jahren) war das verblüffend kurz im Vergleich zu den Jahren wöchentlicher Behandlung, die in der psychodynamischen Tradition als normal galten.

Als Steve de Shazer und Insoo Kim Berg Ende der 1970er- und Anfang der 1980er-Jahre vom MRI-Umfeld zur Gründung ihres eigenen Zentrums in Milwaukee übergingen, wollten sie auf dieser Arbeit aufbauen und entwickelten die Idee, Kurzzeittherapie solle „so kurz wie möglich sein, und keine Sitzung länger“ (de Shazer, in seinem Vorwort zu Dolan, 1991). Das ist ein beträchtlicher Schritt über einen Rahmen von zehn Sitzungen hinaus: Jede Sitzung könnte die letzte sein und wird im Bewusstsein dieser Möglichkeit geführt. Die Entscheidung über die Fortsetzung liegt zumindest teilweise bei der Klientin oder dem Klienten; auf diesen Aspekt der Machtteilung kommen wir später zurück.

Schon die Vorstellung, dass Therapie in ein oder zwei Sitzungen überhaupt wirksam sein kann, gilt manchen noch immer als abwegig. In der psychoanalytischen Tradition wurde sogar das Konzept der „Flucht in die Gesundheit“ entwickelt, wonach die Aussage der Person, sie sei plötzlich und vollständig geheilt, als Abwehrreaktion auf die Behandlung gilt und damit als Zeichen, dass noch mehr Therapie nötig ist. Man kann darin eine Art Catch-22-Falle sehen: Sagt die Person, es gehe ihr besser, braucht sie mehr Behandlung. Und sagt sie, es gehe ihr nicht besser, dann braucht sie natürlich auch mehr Behandlung!

Warum ist Kürze ein wichtiges Ziel an sich? Natürlich ist die Wirksamkeit, also das Ergebnis der Behandlung, wichtig. Es gibt einflussreiche Befunde (Wampold, 2001), denen zufolge alle Therapieformen, zumindest jene, die auf den fünf „gemeinsamen Wirkfaktoren“ beruhen, gleich wirksam sind. Wampold betrachtet weder die Effizienz, also die Zeit, die bis zu einem wirksamen Ergebnis nötig ist, noch berücksichtigt er die Belastung, die die Teilnahme an der Behandlung für die Person bedeutet. Wenn alle Therapien gleich wirksam sind, ist es dann nicht sicher besser, eine zu wählen, die weniger Zeit beansprucht? Sie hilft der Person, früher mit ihrem Leben weiterzumachen, und macht die Fachperson frei, neuen Menschen zu helfen.

Die Vorteile sind besonders deutlich, wenn die Ressourcen begrenzt sind, wie im britischen National Health Service (NHS). Die Effizienz eines Dienstes ist direkt proportional sowohl zur Zahl der Fachkräfte als auch zur durchschnittlichen Dauer ihrer Behandlungen, vorausgesetzt, jede Fachkraft hat jede Woche gleich viele Sitzungen. Laut dem Bericht We Still Need To Talk aus dem Jahr 2013 (MIND, 2013) wartete mehr als jede zehnte Person seit über einem Jahr auf einen Therapieplatz, und etwa 50% hatten mehr als drei Monate gewartet. Kürze, erreicht durch wirksame Behandlungen, ist für einen öffentlichen Dienst eindeutig wertvoll. Es bleibt ein gewisses Rätsel, warum die verbreitete Ansicht, länger sei gleich besser, noch immer so viel Gewicht zu haben scheint.

Ein weiterer Vorteil der Kürze besteht darin, dass eine kurze Behandlung der Person ermöglicht, früher wieder ihr eigenes Leben zu führen. Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen Fachleuten, die das Behandeln an sich für wertvoll halten, und solchen, die versuchen, so bald wie möglich aus dem Leben der Person zu verschwinden. Das Ziel von SF ist es, wie Steve de Shazer zu sagen pflegte (zitiert vom langjährigen Team um ihn bei BRIEF, 2019), in Anlehnung an einen alten Aphorismus, der manchmal Edna St. Vincent Millay zugeschrieben wird, die Person in ein Leben zurückzuführen, in dem „ein verdammtes Ding nach dem anderen“ kommt. Das ist der Alltag, wie wir ihn kennen: kein makelloses, müheloses Dahingleiten, sondern ein Auf und Ab, das die Person ohne professionelle Hilfe bewältigt. Wer dagegen eine Behandlung sucht, tut das meist, weil das eigene Leben zu „immer wieder demselben verdammten Ding“ geworden ist: Etwas geschieht ständig, das man nicht will, oder geschieht nicht, wenn man es anstrebt. Der erste Fall gilt in der SF-Ästhetik nicht als Anlass für eine Behandlung, der zweite schon. Dasselbe gilt für die problemlösende Kurzzeittherapie des MRI: Wenn dasselbe verdammte Ding nicht mehr geschieht, reicht das fürs Erste.

Kürze ist nicht einfach eine Frage einer geringen Zahl von Sitzungen oder einer begrenzten Zeit. Es geht darum, dass die Arbeit so kurz wie möglich ist, vorbehaltlich eines zufriedenstellenden Abschlusses oder einer Weiterverweisung. Das heißt nicht, dass jeder Mensch nur ein einziges Problem im Leben hat. Als SF-Coach von Führungskräften werde ich manchmal für eine Reihe von Sitzungen (zum Beispiel zehn) engagiert. Ich sehe das jedoch nicht als außerhalb der Ästhetik der Kürze, da wir die zehn Sitzungen nicht nutzen, um ein einziges Thema zu bearbeiten. Jedes Gespräch handelt meist von einem neuen Thema, etwas, das die Person gerade beschäftigt, oder es spiegelt vielleicht eine sich entwickelnde Situation wider, über die wir schon gesprochen haben. Und die Person kann entscheiden, dass sie von einem Thema, oder auch von mir, genug hat, was uns zum nächsten Aspekt einer SF-Ästhetik führt: der Wertschätzung der Autonomie der Ratsuchenden.

Autonomie der Ratsuchenden

In der normalen Alltagswelt treffen Menschen Entscheidungen über ihr eigenes Leben: was sie tun, mit wem sie zusammen sind, wohin sie gehen. Diese Entscheidungen sind nie der einzige Faktor, der bestimmt, was geschieht. Es wirken stets auch andere Kontexte und Kräfte. Eines meiner Lieblingszitate stammt von dem Biologen Steven Rose (1997), der in Anlehnung an Karl Marx feststellte: „Wir schaffen unsere eigene Zukunft, aber nicht unter selbstgewählten Umständen“ (Rose, 1997, S. 309). Es lohnt sich also zu bedenken, dass es in der therapeutischen Arbeit üblich war, dass Fachleute Entscheidungen für ihre Klientel trafen, mitunter auch gegen sie.

Das stammt aus einer alten Fassung der grundlegenden Beziehung zwischen ärztlicher Seite und Patientenseite, in der vor Jahrzehnten das ärztliche Wort Gesetz war und den Behandelten die Rolle zufiel, die ärztliche Expertise dankbar und bereitwillig entgegenzunehmen. Stünde uns eine Gehirnoperation bevor, wollten wir natürlich, dass eine fachkundige Person sie leitet, und würden ihren Rat ernst nehmen. Die Gefahr besteht darin, dass diese Beziehung aus dem Gleichgewicht gerät, einseitig und potenziell missbräuchlich wird. Wird die behandelnde Person zu einer unangreifbaren Autoritätsfigur, die womöglich sogar dafür bezahlt wird, dass die Beziehung fortbesteht, dann liegen die Risiken überlanger Behandlungen und entmachteter Behandelter auf der Hand.

Die SF-Position lautet, grob gesagt, dass die Ratsuchenden viele der Entscheidungen selbst treffen. Was erhoffen sie sich von der Therapie? Was werden sie dagegen tun? Wann ist es gut genug, um nicht mehr zu kommen? Im Alltag sind diese Fragen eindeutig Sache jeder einzelnen Person. In der Welt der Therapie hingegen kann das als paradigmensprengende Revolution erscheinen. Während sich die herkömmliche ärztliche Behandlungsbeziehung als Eltern-Ich/Kind-Ich-Beziehung charakterisieren lässt (in der Tradition der Transaktionsanalyse, siehe etwa Berne, 1958), ist die Beziehung zwischen SF-Fachperson und Ratsuchenden viel eher eine Erwachsenen-Ich/Erwachsenen-Ich-Beziehung. Beide haben Verantwortung, beide haben ihren Part, beide haben Prioritäten, und diese sollen so ausgewogen wie möglich gehalten werden. In den 1990er-Jahren besuchte ich einen Workshop bei Bill O’Hanlon, in dem er uns drängte, den gesunden Erwachsenen im Inneren zu finden, als pointierte Erwiderung auf den modischen, SF-fremden Drang, in den Ratsuchenden verletzte Kinder oder dergleichen zu sehen.

Natürlich ist die Autonomie der Ratsuchenden nicht automatisch und nicht unter allen Umständen vorrangig. Scheint die Person sich selbst oder andere zu gefährden, dann hat die Fachperson eindeutig Entscheidungen zu treffen. Sollte sie andere informieren? Sollte sie Schutzverfahren in die Wege leiten? Das sind Fragen professioneller Urteilskraft, die nicht unterschätzt werden dürfen. Es gibt weitere Situationen, in denen äußere Zwänge, etwa gerichtliche Anordnungen, Bewährungsauflagen oder andere rechtliche Fragen, die Handlungsfreiheit der Person beschneiden. Sie lassen sich auf verschiedene Weise berücksichtigen, sodass die Autonomie der Person begrenzt statt aufgehoben wird. In all diesen Situationen gelten die Grenzen der Autonomie als Themen, die mit der Person besprochen und im Idealfall hinsichtlich der nächsten Schritte vereinbart werden.

Hier gibt es eine Schnittstelle zur oben besprochenen Kürze. Zur Autonomie der Ratsuchenden gehört ihre Entscheidung, wann die Behandlung beendet ist oder ob sie lieber zu jemand anderem gehen möchten. In den letzten zwei Jahrzehnten hat SF im Coaching ein gesundes Zuhause gefunden. Ein Grund dafür könnte sein, dass SF-Therapie dem Coaching ähnlicher ist als viele andere Praxisformen, sodass die Passung von Anfang an klar und natürlich ist. Menschen, die ein Coaching in Anspruch nehmen, gelten in der Regel nicht als verletzliche Personen, die Schutz brauchen; sie sind vielmehr informierte Menschen, die ihre eigenen Entscheidungen treffen, wenn sie Unterstützung suchen. Die International Coach Federation (2019) definiert Coaching als „partnerschaftliche Zusammenarbeit mit Klientinnen und Klienten in einem zum Nachdenken anregenden und kreativen Prozess, der sie inspiriert, ihr persönliches und berufliches Potenzial zu maximieren“. Die Betonung der partnerschaftlichen Zusammenarbeit scheint mir eindeutig zur Ästhetik von SF zu passen.

Radikale Akzeptanz

Wenn wir davon ausgehen, dass die Ratsuchenden ihre eigenen Entscheidungen treffen, sollten wir uns auch sehr genau überlegen, ob wir versuchen, mit ihnen zu streiten. Diese Fähigkeit, nicht zu streiten, wird manchmal „radikale Akzeptanz“ genannt (de Shazer, 1997). Im selben Artikel vertrat de Shazer die Auffassung, die Antwort der Person „muss vollständig und wörtlich akzeptiert werden“, was eher eine Kunst als eine Wissenschaft sei und „vielen Menschen schwerfällt. Es erfordert viel Selbstdisziplin und ein hohes Maß an genauem Zuhören. Es ist nicht leicht, darauf zu verzichten, darüber zu urteilen, wie hoch die Zahl [auf der Skala] sein sollte oder wie unvernünftig und unrealistisch die erste Antwort auf das Wunder sein mag“ (de Shazer, 1997, S. 378).

Ein Schlüsselwort ist hier die „erste“ Antwort auf eine Frage. Eine der Sorgen, denen ich bei Menschen begegne, die SF lernen, ist, dass Ratsuchende sich vom Wunder etwas Unmögliches wünschen könnten: die amputierte Person, die sich ihre verlorene Gliedmaße zurückwünscht, oder das trauernde Kind, das will, dass sein Vater oder seine Mutter zurückkommt. Und ja, es kann in gewisser Weise verunsichern, wenn das geschieht. Es ist aber auch ein sehr naheliegender und tief empfundener Wunsch und kann daher recht leicht akzeptiert werden. Wer würde sich diese Dinge nicht wünschen? Der springende Punkt ist, dass Akzeptieren nicht bedeutet, blind zuzustimmen und weiterzugehen. Es kann so aussehen, dass man sanft nickt, ausatmet und wartet; Warten ist oft eine gute Strategie, um der Person Raum zu geben, weiterzudenken. Es kann so aussehen, dass man leise „Ja, natürlich …“ sagt und innehält, um zu sehen, was als Nächstes kommt. Was als Nächstes kommt, manchmal nach einem sehr beträchtlichen Schweigen, könnte etwa sein: „Ich würde meine Freunde öfter besuchen“ oder „Ich würde lieber zur Schule gehen“. Das ist leichter zu handhaben und kann im Gespräch aufgegriffen und vertieft werden.

Es zeigt sich, dass jede tatsächliche Antwort einer Person auf eine Frage mehrere Elemente enthält und dass es unmöglich ist, auf all diese Elemente gleichermaßen oder überhaupt auf alle einzugehen. In einem meiner Lieblingsbeispiele dafür erwähnte der schwedische Psychiater und erfahrene SF-Praktiker Harry Korman (persönliche Mitteilung, 2009) (in einem Workshop vor einigen Jahren) die Frau, die ihm sagte: „Ich möchte eine bessere Mutter sein, aber ich bin so ein wertloser, wertloser Mensch.“

Diese Aussage hat offensichtlich zwei Teile. In einer problemfokussierten Sichtweise würde man vielleicht nach der Wertlosigkeit fragen wollen. Eine SF-Fachperson wird den ersten Teil, eine bessere Mutter zu sein, eindeutig als offensichtlicher mit dem verbunden sehen, was sie will. Harry Korman (2009), der äußerst erfahrene SF-Praktiker, der er ist, fand einen Weg, beides zu akzeptieren und dennoch das lösungsfokussierte Element zu fördern: „Sie denken also, Sie sind ein wertloser Mensch … aber Sie möchten eine bessere Mutter sein?“ (mit steigender Intonation am Ende, was daraus eine Frage und eine Einladung macht, diesen Faden weiterzuverfolgen).

Radikale Akzeptanz läuft darauf hinaus, nicht mit den Ratsuchenden zu streiten, selbst wenn das ganz normal und akzeptabel wäre. In seinem Buch Preventing Suicide: The Solution-Focused Approach (Henden, 2008) beschreibt John Henden zehn Wege, einen scheinbaren Suizidwunsch zu akzeptieren, bis hin zu: „Wenn Sie sich entschließen würden, die Option des letzten Auswegs zu wählen: (a) Welche Methode würden Sie anwenden? (d. h. Tabletten, Seil, Rasierklingen, Staubsaugerschlauch, Schusswaffen usw.) (b) Wie gut sind Sie vorbereitet, falls Sie sich entscheiden?“ (Henden, S. 129).

Im Kontext eines gewöhnlichen Gesprächs klingt das entsetzlich; man könnte meinen, wir trieben die Person an. Doch ein SF-Gespräch ist kein gewöhnliches Gespräch. Es hat schon vorher ein Gespräch gegeben, in dem in den ersten zehn Minuten der Sitzung begonnen wurde, die Situation der Person zu erkunden und Vertrauen und Verbindung aufzubauen. Und tatsächlich sagt Henden selbst, dass er diese Frage, wenn er sie stellt, verwendet, um besser einschätzen zu können, wie ernst es der Person ist; viele Menschen weichen sehr schnell zurück, wenn ihnen diese Frage gestellt wird. Bei denen, die das nicht tun, kann die Fachperson zumindest besser erfassen, was vor sich geht, während sie die Person weiterhin ernst nimmt und radikal akzeptiert, was sie sagt.

De Shazer teilte diese Haltung mit seinem langjährigen Mentor und Freund John Weakland. In einem gemeinsamen Interview von 1994 (Hoyt, 2001) spricht de Shazer davon, die Ratsuchenden ernst zu nehmen, was auch immer sie über ihre Situation sagen: „Wenn dir jemand sagt, er hat ein Problem, dann hat er ein Problem, und du nimmst es besser ernst. Du nimmst es auch besser ernst, wenn er dir sagt, er hat kein Problem … jemand hat ihn geschickt, weil er zu viel trinkt. Er sagt, er trinkt nicht zu viel, und das ist kein Problem. Lass es gut sein. Nimm es ernst“ (S. 21).

Natürlich gibt es andere Möglichkeiten, ein solches Gespräch voranzubringen, ohne mit der Person zu streiten, etwa die Frage, wie es kommt, dass die überweisende Stelle sie geschickt hat. Und im Laufe des Gesprächs kann sich die Vorstellung der Person davon, was sie will, durchaus weiterentwickeln und verändern. Nehmen wir sie aber nicht von Anfang an ernst, entsteht sofort ein Streit, der es der Fachperson erlaubt, sie als „widerständig“ oder „verleugnend“ zu etikettieren, was wenig zum Fortschritt und viel zum anhaltenden Feststecken beiträgt. „Zwischen den Zeilen lesen“ ist eine Ablenkung; sehr genau auf die Zeilen zu hören und passende Antworten zu formulieren, darum geht es. Radikales Akzeptieren, nicht mit den Ratsuchenden zu streiten und nicht zwischen den Zeilen zu lesen, führt zu einem weiteren Schlüsselelement der SF-Ästhetik: an der Oberfläche bleiben.

An der Oberfläche bleiben

In traditionelleren Methoden der Therapie, der Beratung und verwandter Praktiken ist es ganz normal, das Verhalten der Ratsuchenden als äußere Manifestation irgendeines verborgenen inneren Kausalmechanismus zu sehen. Diese verborgenen Mechanismen gibt es in verschiedenen Formen, von emotionalen über neurowissenschaftliche bis hin zu weit zurückliegenden Erfahrungen. Die therapeutische Aufgabe besteht darin, in die Tiefe zu gehen, um diese Ursachen aufzudecken, und der Person zu helfen, mit ihnen umzugehen. Ja, die Fachperson mag sogar für sich beanspruchen, als Erste diese Ursachen und ihre Bedeutung bemerkt zu haben, denen sich die Person dann widmen muss, um die behandelnde Person zufriedenzustellen.

In der SF-Arbeit umgehen wir, wie ich bereits geschrieben habe (McKergow & Korman, 2009), diese möglichen Fragen, indem wir auf das „Dazwischen“ schauen: die Interaktion der Person mit ihren Umwelten, einschließlich anderer Menschen. Manchmal bemerken Neulinge anfangs nicht, dass SF-Fragen immer auf eine Person (oft die ratsuchende Person, manchmal aber auch andere in ihrer Welt) und ihre Interaktionen ausgerichtet sind statt auf „innere“ Antriebe. „Was wären die ersten winzigen Anzeichen, die Sie bemerken würden, dass es etwas besser wird?“ ist ein typisches Beispiel. Die Frage richtet sich an eine Person und betrifft ihre Interaktionen. Sie lädt nicht zur Introspektion ein, zum Spekulieren über Gefühle oder andere kausale Fragen. Wir versuchen vielmehr, die Aufmerksamkeit der Ratsuchenden nach außen zu lenken, auf die Welt und auf das, was in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft besser ist (Jackson & McKergow, 2002, 2007).

Dieser Fokus lässt sich bis zur interaktionellen Sichtweise des Mental Research Institute in Palo Alto zurückverfolgen (Watzlawick & Weakland, 1977), wo Steve de Shazer und Insoo Kim Berg sich kennenlernten und sich zum ersten Mal für die Tradition der Kurzzeittherapie begeisterten. Die MRI-Methode der problemlösenden Kurzzeittherapie versucht, aus der mentalen Schublade herauszukommen, indem sie nach spezifischen, konkreten, beschreibenden Informationen sucht: Wer tut was wem gegenüber und wann? Zweck dieser Fragen war es, Verhaltensmuster zu finden, die das Problem aufrechterhielten, und die Person dann dazu zu bringen, sie zu durchbrechen oder zu stören. In SF, das in derselben Tradition folgte, wurden dieselben Fragetechniken genutzt, um nach spezifischen Ausnahmen vom Problem zu suchen, damit diese Muster verstärkt werden konnten, und später, um die Tage nach dem Wunder zu beschreiben, an denen das Problem über Nacht auf geheimnisvolle Weise verschwunden war. Diese Beschreibungen sind mit der Weiterentwicklung der SF-Arbeit in den letzten Jahren noch wichtiger geworden (Iveson & McKergow, 2016).

Sowohl das MRI-Team als auch später die SF-Praktizierenden bemühten sich, die psychische Gesundheit aus den Köpfen der Ratsuchenden heraus und in ihre Interaktionen mit anderen zu verlagern. Seit Langem gibt es eine begriffliche Verwirrung, die von jenen ausgeht, die wollen, dass psychische Krankheit körperliche Krankheit nachahmt. Bei letzterer stimmt etwas im Körper der erkrankten Person nicht, das diagnostiziert und geheilt werden muss. Es liegt nahe, psychische Krankheit auf dieselbe Weise zu denken: Etwas, vielleicht eine Depression oder eine Schizophrenie, lauert im Körper oder Gehirn der Person, und deshalb sind zur Heilung eine Diagnose und entweder innere Reflexion oder Medikamente erforderlich. Ich bin keineswegs gegen Medikamente, aber ich bin nicht dafür, Menschen Medikamente zu geben, wenn ihnen einige Gesprächssitzungen helfen können.

Man beachte, dass an der Oberfläche zu bleiben, wie die radikale Akzeptanz, nicht bedeutet, dass eine einzige Äußerung der Person das Ende der Geschichte ist. Im Laufe des therapeutischen Gesprächs tauchen verschiedene Dinge auf, und es ist ja gerade die Aufgabe der SF-Fachperson, Fragen so zu formulieren, dass sie diesen Prozess unterstützen. Ich glaube allerdings nicht, dass es darum geht, dass Dinge an die Oberfläche kommen, als wären sie die ganze Zeit da gewesen, in der Tiefe lauernd und auf den richtigen Moment wartend, um aufzutauchen. Vielmehr verschieben sich Bedeutung und Bewusstsein während des Gesprächs, Neues und Übersehenes wird mehr oder weniger relevant, und frische Ideen entstehen aus der Interaktion.

Es ist interessant zu bemerken, wie gut sich die Autonomie der Ratsuchenden und die radikale Akzeptanz mit dem Verbleiben an der Oberfläche vertragen. Das alles sind wichtige Teile, die sich zu einer dramatisch neuen Auffassung davon zusammenfügen, was es heißt, Mensch zu sein.

Der Wert kleiner Unterschiede

Dieser vorerst letzte Teil der SF-Ästhetik unterscheidet sich ein wenig von den anderen: der Wert, den wir kleinen Unterschieden, detaillierten Beschreibungen und winzigen statt riesigen Anzeichen beimessen. Es ist normal und logisch anzunehmen, dass große Veränderungen im Leben und in den Lebensumständen der Person große Pläne, große Anstrengungen, vollen Einsatz und eine völlige Verwandlung erfordern. Das erklärt zum Teil, warum angenommen wird, lange Behandlungen müssten kurzen stets überlegen sein, trotz gegenteiliger Belege. Kleine Fortschrittszeichen gelten als sehr wertvoll, als mögliche Vorboten weiterer Veränderung und als Zeichen, dass die Person auf dem Weg zu einem hinreichend guten Leben ist, in dem sie sich in der Lage fühlt, die Dinge aus eigener Kraft anzugehen.

Seit meinem allerersten SF-Trainingsworkshop (bei Jane Lethem von der damaligen Brief Therapy Practice im Jahr 1994) ist die Idee präsent, dass kleine Veränderungen in einem Lebensbereich der Person sich sowohl durch natürliche Prozesse ausweiten können als auch durch einen Welleneffekt auf andere Lebensbereiche. Die Person bemerkt Veränderungen und wird sich bewusster, wie sie selbst zu diesen Veränderungen beiträgt, die sich dann auf andere Bereiche ausbreiten. Es ist nicht schwer zu sehen, wie etwas bessere Beziehungen zu Hause in mehr Selbstvertrauen bei der Arbeit, mehr Offenheit in den Beziehungen zu den eigenen Kindern und zur Elterngeneration, weniger Stress, mehr Zeit, das Leben zu genießen, und so weiter übergehen können.

Diese Art der Verbundenheit passt gut sowohl zur buddhistischen Philosophie, für die sich Steve de Shazer interessierte (siehe etwa de Shazer, 1994, S. 9), als auch zur Komplexitätswissenschaft (siehe etwa Waldrop, 1993), die Anfang der 1990er-Jahre aufkam. (Ich habe SF und Komplexität zur selben Zeit entdeckt und selbst einige erste Verbindungen hergestellt.) Komplexität zeigt, wie neuartige und unvorhersehbare Ergebnisse aus kleinen Unterschieden auf ungeplante und unerwartete Weise entstehen können. Die Chaostheorie der 1980er-Jahre bietet eine anspruchsvollere Fassung des Schmetterlingseffekts: wie die winzigste Veränderung in einem Wettersystem, etwa der Flügelschlag eines Schmetterlings in Brasilien, zu einem Tornado in Kansas oder einem Sturm auf den Philippinen führen kann. Es führt nicht immer zu solchen Ergebnissen, aber kleine Veränderungen mit Verstärkung können mehr Wirkung entfalten als große Pläne, die ins Stocken geraten und ins Leere laufen.

SF-Fragen haben immer mehr zu Gesprächen über kleine, ja winzige Details und Unterschiede geführt, die Teil des „Besseren“ für die Person sind. Anschlussfragen wie „Was ist das erste Anzeichen, das jemand anderes bemerken würde?“ und „Was noch?“ helfen uns, immer mehr Details aufzubauen. Ebenso fragen wir in Folgesitzungen „Was ist besser?“ und laden die Ratsuchenden ein, das auszuführen, was sich ergeben hat, was auch immer es sein mag. Natürlich sagen viele zunächst „Nichts ist besser …“, was eine geschickte Fachperson radikal akzeptieren und als Ausgangspunkt nutzen kann.

Wenn ich mit Menschen aus anderen Traditionen gearbeitet habe, ist mir manchmal aufgefallen, dass sie zwar gern über das „Bessere“ in Begriffen des großen Ganzen, abstrakter Substantive und hochtrabender Worte sprechen, aber sehr nervös werden können, wenn ich anfange, nach winzigen Details zu fragen. Eine sehr erfahrene Moderationsfachkraft beklagte sich, sie habe den Eindruck, ich zwinge die Leute damit zum Handeln. Nun, solange ich genau dafür bezahlt werde, entschuldige ich mich nicht! Es ist sicherlich interessant und zu wenig diskutiert, wie das Sprechen über winzige Details offenbar reibungslos und rasch zu neuen Handlungsmöglichkeiten führt. Mein Buchkapitel zur SF-Weltkonferenz (McKergow, 2019) wird beginnen, sich dieser Frage zu widmen.

Schluss

Betrachten wir diese fünf Aspekte einer SF-Ästhetik, so sehen wir einen sehr aufschlussreichen Kontrast zur klassischen psychotherapeutischen Norm.

Man beachte, dass es in keinem dieser Punkte als solchem um Wunderfragen, Kontrakte, Skalierungen, Komplimente und dergleichen geht. Diese Techniken erscheinen mir eher als Folgerungen aus der Ästhetik, als natürliche Arbeitsweisen, die sich aus diesen Grundlagen ergeben.

Hier könnte durchaus ein Hinweis darauf liegen, warum SF von denen, die an eine klassischere oder traditionellere Arbeitsweise gewöhnt sind, so wenig ernst genommen wird. So wie Monet und Matisse vom Pariser Kunstpublikum ausgelacht wurden, wird SF von jenen, die gewohnt sind, Dauer und Tiefe zu schätzen, als eine Art Witz betrachtet. Gut möglich, dass es genau dieser vollständige Wechsel zu einem neuen Paradigma war, der 1993 mein Interesse weckte und mich all die Jahre seither dabei gehalten hat. Dass eine neue Art, die Dinge zu tun, eleganter ist, ist schon kostbar genug. Dass sie zudem effizienter ist, ist wahrhaft außergewöhnlich. Wenn SF kurze, respektvolle, menschliche Behandlung und Fortschritte am Arbeitsplatz, in der Schule, im Krankenhaus und im Therapieraum ermöglicht, dann ist das fast 30 Jahre meines Lebens wert.