Introduction

Cet article repose sur une étude de master modeste mais pionnière, qui a exploré la pratique de la sensibilité culturelle en psychothérapie systémique en Irlande du Nord (IN), territoire contesté du Royaume-Uni marqué par une longue histoire de division confessionnelle et de conflit politique, et par une expérience de l’immigration plus limitée que les autres nations du Royaume-Uni (Angleterre, Écosse, pays de Galles). La sensibilité culturelle est un enjeu important de la pratique psychothérapeutique contemporaine, alors que des événements nationaux et internationaux récents ont de nouveau braqué les projecteurs sur l’histoire britannique de l’esclavage, du colonialisme et du racisme systémique. Parmi ces événements figurent l’usage ouvert d’une rhétorique xénophobe dans la période précédant le référendum de 2016 sur l’appartenance du Royaume-Uni à l’Union européenne, qui a entraîné une hausse des crimes de haine visant les communautés noires et les minorités ethniques racisées¹ au Royaume-Uni (Booth 2019), et le scandale Windrush, qui a vu des personnes noires de nationalité britannique, venues principalement des Caraïbes et arrivées au Royaume-Uni entre 1948 et 1973 pour combler les pénuries de main-d’œuvre de l’après-Seconde Guerre mondiale, privées illégalement du droit au travail, au logement, aux soins de santé et à la protection sociale, et dans certains cas détenues ou expulsées (Williams 2020). La pandémie mondiale de COVID-19 a encore révélé l’impact des inégalités structurelles et du racisme systémique, les communautés noires, asiatiques et de minorités ethniques² étant surreprésentées dans les taux d’infection et de décès (Patel et al. 2020) et visées de façon disproportionnée par les amendes pour infraction au confinement (Currenti et Flatley 2020). Ces événements, conjugués à la résurgence mondiale du mouvement Black Lives Matter (BLM) après le meurtre raciste de George Floyd lors de sa garde à vue par la police aux États-Unis, vu par des millions de personnes dans le monde en mai 2020, ont poussé de nombreuses personnes et organisations, dont la communauté systémique britannique, à confirmer leur engagement en faveur de la justice sociale et de l’antiracisme (AFT statement BLM 2023 ; Dreyer et al. 2020 ; Joseph-Salisbury et al. 2020 ; Kelly et al. 2020 ; Lebow 2020). Mais comment ces engagements s’expriment-ils dans la théorie et la pratique systémiques ?

La réponse de la théorie systémique à la pratique interculturelle et à l’inégalité raciale au fil du temps

La théorie systémique se confronte depuis longtemps à la différence culturelle et à l’inégalité raciale, de l’étude ethnographique de Bateson chez les Iatmul de Nouvelle-Guinée dans les années 1920 (Bateson 1958) au changement de paradigme fondateur de la première à la seconde cybernétique, à la fin des années 1970 et au début des années 1980 (Goolishian et Anderson 1992 ; Hoffman 1985). Ces développements théoriques ont souligné l’importance cruciale du contexte culturel pour les relations sociales, avec une attention croissante au soi de la personne thérapeute, aux inégalités sociales et aux différences de pouvoir dans l’entreprise thérapeutique, notamment la « race », la culture et la classe sociale (Krause 1995 ; McIntosh 1998 ; Waldegrave et Tamasese 1993 ; White et Epston 1990). La théorie critique de la race reconnaît la « race » comme une construction politique et sociale (Delgado et Stefancic 2000) ; les guillemets utilisés tout au long de cet article signalent cette contestation.

À ce jour, la pratique interculturelle a surtout été abordée à travers l’évolution de plusieurs cadres clés. La première grande réponse théorique a été le concept de « compétence culturelle », apparu d’abord dans la littérature du travail social aux États-Unis (Green 1982 ; McKenzie 2008) et adopté par la communauté systémique pour désigner un objectif de formation important : enseigner la conscience culturelle par l’acquisition de connaissances sur les traditions et les pratiques de divers groupes culturels (Hardy et Laszloffy 1995). Ce cadre a ensuite été critiqué parce qu’il ne rendait pas compte de la complexité culturelle, présentait les communautés noires et racisées comme largement homogènes (Kourgiantakis et Bogo 2017) et définissait l’inégalité comme une simple « différence », sans éveiller de conscience critique sur l’origine et le maintien des systèmes discriminatoires (Kelly et al. 2020 ; Krause 2022). En outre, le groupe ethnique dominant (généralement blanc³) tendait à être représenté comme dépourvu d’ethnicité, si bien que la compétence culturelle consistait à apprendre les autres cultures plutôt qu’à exercer une réflexivité sur soi (Kumas-Tan et al. 2007). On estimait que cette « altérisation » des personnes noires et des minorités ethniques racisées risquait de devenir une pratique colonisatrice, renforçant et reproduisant involontairement les différences de pouvoir de la société (Lago 2006 ; Nolte 2007 ; Ryde 2009). En réponse à ces critiques, un second concept, la « sensibilité culturelle », est apparu pour désigner la capacité affective de la personne thérapeute à répondre « émotionnellement aux stimuli avec respect et délicatesse » (Hardy et Laszloffy 1995, p. 228). Les modèles de pratique collaborative ont souligné la nécessité cruciale de la conscience de soi chez les thérapeutes pour permettre l’exploration des différences culturelles depuis une position de réflexivité (Halevy 1998 ; Hardy et Laszloffy 1995 ; McGoldrick et Hardy 2008). De fait, la réflexivité des thérapeutes est jugée essentielle dans les conceptions récentes de la sensibilité culturelle, qui leur demandent de « se tourner vers [soi] pour trouver une orientation sur la manière de se positionner envers les autres » (Krause 2012, p. xxii). Gabb et Singh (2015, p. 210) proposent que les thérapeutes exercent une « réflexivité critique » sur la similitude et la différence, tandis que Daniel (2012) appelle à une « réflexivité culturelle » pour permettre de s’engager avec « les aspects de l’“altérité” et de la différence » (p. 92).

Le cadre social GGRRAAACCEEESSS de Burnham (Burnham 1993, 2012) a été adopté par la communauté systémique britannique pour prendre en compte les multiples dimensions sociales de l’expérience vécue, tant des personnes qui consultent que des thérapeutes. Elles comprennent des aspects comme le genre, la géographie, la « race », la religion, l’âge, les capacités, l’apparence, la culture, la classe ou la caste, l’éducation, l’emploi, l’ethnicité, la spiritualité, la sexualité et l’orientation sexuelle, qui s’entrelacent pour façonner les identités et agissent comme sources de marginalisation ou de privilège dans la vie des personnes, ce que la littérature sociologique appelle l’intersectionnalité (Crenshaw 2017). La persistance des abus de pouvoir et de privilège dans la société a toutefois conduit des travaux théoriques systémiques récents à soutenir qu’il faut aller plus loin (Krause 2022), avec l’expression d’une approche transformatrice de troisième ordre, dans laquelle une aspiration à la justice sociale est explicitement intégrée au discours thérapeutique par un accordage socioculturel accru (McDowell et al. 2017, 2019).

La recherche systémique et la sensibilité culturelle

Si ces débats donnent une idée de l’attention accordée à la théorie et à la pratique de la sensibilité culturelle en psychothérapie systémique, les recherches dans les bases de données électroniques montrent une pénurie notable de recherche empirique au Royaume-Uni. Une première revue exploratoire (Arksey et O’Malley 2005), fondée sur trois groupes de concepts (« thérapie familiale » ; « thérapie culturellement sensible » ; « minorités ethniques ») sur une période de quinze ans (2007-2022), n’a permis de repérer que dix études publiées (Collins 2022 ; Cottrell-Boyce 2022 ; Fox et al. 2017 ; Pakes et Roy-Chowdhury 2007 ; Pandya et Herlihy 2009 ; Singh 2009 ; Teh et Lek 2018 ; Ugazio et al. 2022 ; Wallis et Singh 2014 ; Yon et al. 2018). Fait notable, toutes les études ont été menées en Angleterre, aucune recherche empirique n’ayant été repérée au pays de Galles, en Écosse ou en IN. En outre, pour neuf des dix études, au moins une personne parmi les signataires était elle-même issue d’une communauté noire ou d’une minorité ethnique racisée, ce qui amène à se demander si ces questions restent une préoccupation minoritaire. Les études retenues étaient toutes qualitatives et plutôt de petite taille (onze personnes participantes au maximum), dont trois études de cas unique. La majorité des articles portaient de manière générale sur la façon dont la différence culturelle entre thérapeute et client affecte l’alliance et l’engagement thérapeutiques, tandis que deux examinaient les constructions et les mises en acte de la blanchité et du privilège blanc en thérapie (Cottrell-Boyce 2022 ; Wallis et Singh 2014). L’analyse des articles retenus a fait apparaître un ensemble de thèmes pertinents (voir le tableau 1 pour une synthèse).

Cette étude

L’étude au centre de cet article visait à répondre à ces limites de la recherche en explorant le regard des thérapeutes sur la psychothérapie systémique culturellement sensible en IN, région du Royaume-Uni où aucune étude n’avait encore été menée, marquée par un conflit politique durable, une division confessionnelle persistante et une immigration limitée. On s’attendait à ce que ce contexte singulier apporte des enseignements nouveaux, compte tenu de sa forte majorité blanche et du fait que l’identité culturelle y reste une question contestée. L’étude a constitué le mémoire de fin de master en psychothérapie systémique de la première autrice, Christiana Young, à la Queen’s University Belfast (Young 2018). La seconde autrice, Suzanne Mooney, fait partie de l’équipe pédagogique systémique de la Queen’s University Belfast et a dirigé l’étude.

Le contexte de l’étude : l’Irlande du Nord

En IN, les identités religieuses, nationales et culturelles sont souvent confondues. L’IN, entité distincte au sein du Royaume-Uni, a été créée en 1921 par une loi britannique en réponse à la guerre d’indépendance irlandaise (1919-1921), qui visait à mettre fin à la domination britannique en Irlande. La frontière a été tracée autour de six comtés du nord-est, la partie la plus industrialisée de l’Irlande, où vivait une majorité protestante et unioniste qui se considérait comme britannique, à la suite de la colonisation du XVII^e siècle (Bardon 2011). Ces comtés comptaient cependant aussi une importante minorité catholique, nationaliste et républicaine, qui se considérait largement comme irlandaise et aspirait à une Irlande unie (Bardon 2011). La formation de l’IN a donc toujours été contestée et accompagnée de violences, pour comme contre la partition, et une ségrégation mutuelle informelle a persisté entre les deux principales communautés (McKittrick et McVea 2002, p. 18). Les gouvernements unionistes successifs de la province autonome ont été accusés de discrimination systématique à l’encontre de la minorité catholique, nationaliste et républicaine en matière de logement, d’emploi et de droit de vote (McKittrick et McVea 2002). La montée des tensions a abouti à un conflit violent qui s’est aggravé et a dégénéré en trente années de violences prolongées, appelées « les Troubles », qui ont coûté la vie à plus de 3 500 personnes et fait plus de 50 000 blessés (Fay et al. 1999 ; Schiaparelli et al. 2015), la plus grande part des décès se concentrant dans les zones où la ségrégation et la précarité étaient les plus fortes (Cunningham et Gregory 2014 ; Mesev et al. 2009). Un processus de paix soutenu par les États-Unis a conduit en 1998 à l’accord de Belfast, ou accord du Vendredi saint, entre les gouvernements britannique et irlandais et la plupart des partis politiques nord-irlandais. Pourtant, malgré un important désarmement des groupes paramilitaires et la réforme de la police nord-irlandaise, le confessionnalisme, les désaccords politiques et la violence communautaire (quoique moindre) persistent dans l’IN de l’après-conflit (Goeke-Morey et al. 2009 ; McAlister et al. 2013 ; Nolan 2018).

Le paysage sociodémographique de l’IN est cependant en train de changer : selon le recensement de 2021, publié récemment, la population catholique dépasse pour la première fois la majorité protestante (NISRA 2022). Les résultats du recensement font toutefois apparaître des questions plus nuancées d’identité culturelle et nationale, avec trois grands groupes distincts : 32 % des personnes se disent uniquement britanniques, 29 % uniquement irlandaises et 20 % uniquement nord-irlandaises (NISRA 2022). Ces statistiques font écho aux résultats de la Northern Ireland Life and Times Survey (NILT 2021) sur l’identité communautaire ou religieuse que les personnes s’attribuent et sur leurs attitudes politiques unionistes ou nationalistes, qui montrent un mouvement, en particulier dans les tranches d’âge les plus jeunes (par exemple, 51 % des 21-34 ans ne se considèrent ni nationalistes ni unionistes). La ségrégation religieuse (ainsi que sociale) reste néanmoins un trait marquant de la société nord-irlandaise, surtout dans l’éducation et le logement social (Hughes et al. 2007 ; McClements 2018 ; Roulston et Hansson 2021), avec des taux élevés de précarité sociale et des problèmes associés comme l’usage de substances, la maladie mentale, le suicide et la violence (conjugale, paramilitaire, criminelle) (Black 2021 ; Bunting et al. 2012, 2013 ; Cummings et al. 2009 ; Doyle et McWilliams 2018 ; McAlister et al. 2013 ; Muldoon 2004). De hauts murs appelés « lignes de paix », qui séparent les quartiers catholiques, nationalistes et républicains des quartiers protestants, unionistes et loyalistes dans des zones d’interface surtout urbaines, érigés dans les années 1970 à la suite de troubles ou d’attaques, existent toujours, et leur nombre a même augmenté plus de vingt ans après l’accord de Belfast de 1998 (Irish Times 2022 ; Shirlow et Murtagh 2006).

S’agissant des populations noires et des minorités ethniques racisées, l’IN n’a pas connu, après la Seconde Guerre mondiale, des niveaux d’immigration comparables à ceux du reste du Royaume-Uni. Mais depuis l’accord de Belfast, et en particulier depuis l’entrée des États baltes dans l’Union européenne (Gilligan 2019), la population nord-irlandaise de 1,9 million d’habitants s’est diversifiée, à partir d’un niveau très bas. Même si 96,6 % de la population se dit blanche, les minorités ethniques ont doublé, passant de 1,8 % en 2011 (32 400 personnes) à 3,4 % (65 900 personnes)⁴ au recensement de 2021 (NISRA 2022), avec une hausse correspondante des incidents racistes enregistrés (Gilligan 2019). Le recensement de 2021 a relevé le nombre le plus élevé jamais enregistré de personnes vivant en IN nées hors du Royaume-Uni et de l’Irlande, dont la part est passée de 4,5 % à 6,5 % de la population (NISRA 2022), et les naissances de mères nées hors du Royaume-Uni et de l’Irlande représentent désormais plus de 13,3 % de l’ensemble des naissances nord-irlandaises (NISRA 2020). On a fait valoir que les communautés noires et de minorités ethniques racisées ont été négligées en IN : le système politique mis en place par l’accord de Belfast pour garantir le partage du pouvoir entre les deux principales communautés, ainsi que l’absence de suivi statistique ethnique, contribuent à rendre ces populations invisibles dans l’élaboration des politiques publiques (House of Commons NI Affairs Committee 2022).

La psychothérapie systémique en Irlande

La psychothérapie systémique est pratiquée sur l’île d’Irlande depuis le milieu des années 1970, la branche nord-irlandaise de l’Association for Family Therapy (AFT UK) et le Family Therapy Network of Ireland (FTAI) ayant été créés dès 1980, respectivement au nord et au sud de la frontière (Carr 2013). Il existe actuellement trois instituts de formation à la psychothérapie systémique au total, deux accrédités par la FTAI (University College Dublin ; Clanwilliam Institute) et un par l’AFT (UK) à la Queen’s University Belfast (Boland et al. 2020). On compte environ 70 inscriptions au registre des psychothérapeutes systémiques en IN et 300 en République d’Irlande (RI), mais beaucoup de ces thérapeutes occupent des postes infirmiers, de travail social ou de psychologie, faute de postes dédiés (Boland et al. 2020 ; Carr 2013). En IN, le principal employeur de psychothérapeutes systémiques est le secteur public des services de santé mentale de l’enfant et de l’adolescent (CAMHS), quelques organisations du tiers secteur employant des psychothérapeutes systémiques à la vacation, à temps partiel ou à temps plein.

Les raisons de l’étude

Née de parents sierra-léonais arrivés au Royaume-Uni dans les années 1970, Young a grandi dans le nord de Londres et a fait l’expérience du racisme. Parce qu’elle est d’origine sierra-léonaise mais née au Royaume-Uni, elle a connu un statut minoritaire à la fois en Sierra Leone et en Angleterre : vue comme membre de la diaspora sierra-léonaise, et donc appelée « l’Anglaise » en Sierra Leone, elle était vue comme une femme noire en Angleterre. La complexité d’une vie entre deux cultures l’a occupée dès son plus jeune âge et a contribué à façonner sa conception de l’identité. En quittant Londres pour Belfast, Young a découvert un contexte communautaire très différent, où elle était la seule personne noire de sa promotion, toutes les autres personnes en formation étant d’origine irlandaise ou britannique blanche et ayant grandi en IN ou en RI. Dans le cadre de sa formation systémique qualifiante en IN, elle a réfléchi à son expérience vécue et a d’abord eu du mal à comprendre la « place » des personnes noires et racisées dans le contexte nord-irlandais actuel, dont l’histoire est marquée par les divisions confessionnelles, le conflit politique et des questions identitaires complexes. Consciente de son statut minoritaire en IN, de sa nationalité britannique et de sa couleur, elle ne savait pas bien comment aborder avec sensibilité les conversations sur la « race » et l’ethnicité dans ce nouveau contexte culturel. Au fil de la formation, Young a constaté qu’une adoption prudente de la posture thérapeutique de curiosité (Cecchin 1987), jointe à la réflexivité culturelle (Daniel 2012) et à la prise de risque relationnelle (Mason 2018), lui donnait l’occasion de créer un espace pour faire émerger les dimensions raciales, ethniques et culturelles de son « soi », avec de bons effets dans les rencontres thérapeutiques avec les familles et au sein de son groupe de formation. Ces expériences cumulées, où elle donnait une « voix » à son expérience vécue de femme britannique noire d’origine sierra-léonaise en IN, ont stimulé l’intérêt de Young pour l’exploration de la pratique de la sensibilité culturelle, devenue le sujet central de son mémoire de master. La seconde autrice, Mooney, a dirigé l’étude et apporté au projet une connaissance approfondie du contexte sociodémographique nord-irlandais. Elle aussi avait connu des défis identitaires complexes. Élevée en IN dans une communauté blanche, protestante, unioniste, loyaliste et britannique, elle a étudié en Écosse (où on la percevait comme irlandaise) avant de revenir en IN et de s’engager, jeune adulte, dans des projets intercommunautaires et des formations thérapeutiques qui cherchaient à explorer et à développer le dialogue et l’échange anticonfessionnels, dans l’aspiration à une nouvelle Irlande. Elle se définit aujourd’hui comme une femme irlandaise blanche et athée. La direction de recherche a servi à ouvrir des conversations sur le positionnement de la chercheuse et de la directrice de recherche (Wilson et al. 2022) et sur l’intersection de leurs identités sociales dans leur rapport au contexte nord-irlandais (« race », culture, religion, ethnicité, nationalité), ce qui a permis une posture critique, réflexive et socialement située tout au long du processus de recherche.

Méthodologie

Comme on l’a vu, les discussions sur ce qui constitue une pratique culturellement sensible sont complexes, nuancées et socialement situées. Une épistémologie de recherche socioconstructionniste, avec sa posture critique à l’égard des savoirs reçus et son attention au langage et au contexte social (Burr 2015 ; Gergen 1985), a donc été adoptée pour explorer la pratique de la sensibilité culturelle chez les psychothérapeutes systémiques en IN. Des entretiens qualitatifs semi-directifs avec des personnes ciblées ont été retenus comme la méthode de recueil de données la plus appropriée pour produire des données riches et détaillées (Braun et Clarke 2013) et permettre une compréhension approfondie et contextualisée de points de vue singuliers fondés sur l’expérience vécue (Kvale 1996). L’approbation éthique a été accordée par la School of Social Sciences, Education and Social Work de la Queen’s University Belfast. Une stratégie d’échantillonnage raisonné (Campbell et al. 2020) visait à recruter des psychothérapeutes systémiques exerçant dans le tiers secteur, afin d’accéder à des personnes éligibles dans le délai restreint du mémoire, compte tenu de la procédure d’approbation éthique plus longue qu’exige un recrutement dans le secteur public. Les directions générales des principales structures du tiers secteur nord-irlandais connues pour employer des psychothérapeutes systémiques ont été sollicitées pour diffuser les documents de recrutement de l’étude. Cinq personnes répondant aux critères d’inclusion ont donné leur consentement éclairé. Après avoir rempli un bref profil sociodémographique, Young a utilisé un guide d’entretien conçu sur mesure (Patton 2002) (voir l’annexe S1) pour inviter les personnes participantes à réfléchir à leurs propres origines raciales, ethniques et culturelles, à décrire leurs expériences de travail thérapeutique avec des familles noires et de minorités ethniques racisées en IN, à déconstruire l’expression « pratique culturellement sensible » et à explorer ce qui rend possibles ou entrave les rencontres thérapeutiques culturellement sensibles. Tous les entretiens ont été enregistrés et retranscrits intégralement. Une analyse thématique « inductive » des données a été menée (Frith et Gleeson 2004), éclairée par le guide en six phases de l’analyse thématique de Braun et Clarke (2006). Les transcriptions ont été lues et relues pour permettre une immersion dans les données, puis codées manuellement afin de repérer des motifs et des thèmes potentiels (Hardy et Bryman 2004). Une cartographie visuelle a servi à explorer les thèmes principaux et les sous-thèmes émergents apparaissant dans l’ensemble des données. Un processus récursif entre les données et la cartographie thématique s’est poursuivi, les thèmes et sous-thèmes étant renommés en conséquence, afin de proposer un récit analytique concis et cohérent qui cherchait à saisir l’essence des points de vue des personnes participantes (Braun et Clarke 2006). De cette manière, les thèmes ont été mis au jour plutôt que placés « dans un cadre de codage préexistant » (Braun et Clark 2006, p. 83). Comme on l’a vu, un soin particulier a été apporté à la crédibilité, à la transférabilité, à la fiabilité et à la confirmabilité de l’étude (Lincoln et Guba 1985), notamment par un engagement critique dans la direction de recherche (Severinsson 2015) et par un processus de réflexivité (Berger 2015) du début à la fin.

Réflexions sur la « race » et l’ethnicité dans le processus de recherche

Young était consciente de son identité britannique noire en menant les entretiens, et craignait que les personnes participantes s’interrogent sur ses motivations. Pour limiter le risque que son identité fasse involontairement obstacle à leur engagement, elle a précisé explicitement, lors du recrutement, qu’elle ne cherchait ni à débusquer des opinions discriminatoires ni à critiquer indûment leur pratique. Malgré ces efforts, on reconnaît que son identité noire a inévitablement exercé une certaine influence sur les réponses des personnes participantes, ce qui a pu limiter les informations partagées (Gerson et Horowitz 2002). Il est toutefois possible aussi que la différence visible de Young ait enrichi les conversations. Fait intéressant, toutes les personnes participantes ont fait référence, pendant leur entretien, à son identité de femme britannique noire. Son identité noire et son statut d’« étrangère » à l’IN ont pu amener les personnes participantes à prendre davantage conscience de leur blanchité, et ont offert une occasion singulière de réfléchir à la pratique interculturelle dans le contexte nord-irlandais.

Les résultats de l’étude

Au total, l’étude a interrogé trois femmes et deux hommes de plus de 45 ans. Les cinq avaient grandi en IN ; deux personnes se définissaient comme irlandaises blanches et trois comme britanniques blanches. Deux avaient suivi leur formation systémique qualifiante en IN, deux en RI et une en Angleterre, avec une expérience post-qualification de 8 à 15 ans dans les secteurs public, associatif et privé, en protection sociale, en santé mentale et en justice (pas toujours sur des postes de psychothérapeute systémique). Au moment du recrutement, les personnes participantes étaient employées comme psychothérapeutes systémiques (à la vacation ou à temps plein) dans quatre organisations distinctes du tiers secteur, qui proposaient des services thérapeutiques en santé mentale, en usage de substances et en soutien aux relations. Deux déclaraient aussi une activité libérale. Malgré cette longue expérience clinique, trois personnes faisaient état d’une pratique interculturelle très limitée (estimée à moins de 2 % des personnes suivies), très probablement en raison de la taille relativement faible de la population noire et de minorités ethniques racisées en IN. Une seule avait travaillé avec des interprètes. La personne ayant le plus d’expérience interculturelle (estimée à 30 à 40 % des personnes suivies) avait travaillé dans des zones où vivent de plus nombreuses communautés noires et de minorités ethniques racisées, en raison des possibilités d’emploi pour les personnes migrantes (NISRA 2020). Quatre thèmes principaux imbriqués sont ressortis de l’analyse détaillée des entretiens : la « culture du silence » en IN ; « la blanchité comme norme invisible » ; des paradoxes théoriques nourrissant la réticence des thérapeutes ; les bénéfices perçus de l’exploration des différences culturelles et de l’expérience vécue du racisme (voir le tableau 2 pour une synthèse des thèmes et sous-thèmes).

Thème 1 : la « culture du silence » en IN

Compte tenu de la longue histoire nord-irlandaise de conflit politique, de violence confessionnelle et de discrimination, toutes les personnes participantes ont évoqué une norme culturelle consistant à protéger son identité religieuse et culturelle, en raison d’un sentiment dominant de menace pour sa sécurité personnelle ou pour l’équité de traitement, préoccupations qui existent encore aujourd’hui malgré l’accord de Belfast (1998) et la fin apparente du conflit (Morrow 2019). En conséquence, quatre personnes sur cinq se sont demandé si la persistance d’une « culture du silence » et le fait de rester « sur leurs gardes » à propos de leur propre identité culturelle et ethnique ne les rendaient pas réticentes et mal préparées à ouvrir des conversations sur la « race », la culture et l’ethnicité avec des personnes noires et racisées qui consultent :

… dans quelle mesure on se sent capable de commencer à parler de travail multiethnique et tout ça, alors qu’il y a encore tant de méfiance et de division autour de nos questions confessionnelles. (entretien 1)

Fait intéressant, chaque personne participante a hésité et pris beaucoup de temps pour définir ses propres origines culturelles et ethniques, comme s’il s’agissait de questions rarement posées ou rarement formulées explicitement. Le manque d’habitude, et la « méfiance », à l’idée de révéler sa propre identité culturelle et ethnique ont été identifiés comme un frein au développement d’une pratique culturellement sensible. Pour une personne participante, cette différence est apparue de la façon la plus nette face à la disposition à nommer explicitement son identité culturelle et ethnique, observée lors de journées de formation systémique en Angleterre :

si tu vas en Angleterre à des réunions où les gens… se présentent comme blancs de classe moyenne… Tout le monde se dit mais de quoi ils parlent, tout ce qu’on fait c’est donner son nom, mais c’est aussi que bon… peut-être qu’on est mal à l’aise avec cette identité affichée d’emblée, voilà ce que je suis, parce qu’il faudrait peut-être nommer des choses qu’on ne nomme pas, dans cette culture du silence. (entretien 1)

Les réponses des personnes participantes posaient donc la question de savoir si, dans le contexte sociopolitiquement contesté de l’IN, il était nécessaire que les personnes en formation et les thérapeutes « brisent le silence » et commencent par explorer leur histoire sociopolitique locale, leur contexte, leurs identités culturelles et leurs inégalités, pour se préparer à s’engager auprès d’autres peuples et face à des inégalités plus larges.

Thème 2 : « la blanchité comme norme invisible »

Fait notable, le mot « insulaire » a été employé par les cinq personnes participantes pour décrire le contexte nord-irlandais et illustrer l’effet qu’avait eu sur lui le manque d’immigration :

On a été insulaires ici… on est une communauté très insulaire… on est au large de l’Angleterre et de la Grande-Bretagne et personne n’est jamais vraiment… venu ici. (entretien 4)

La relative absence d’immigration aurait contribué à faire de l’IN un « pays tourné vers lui-même », centré sur les divisions confessionnelles et politiques plutôt que sur les questions de « race » et d’ethnicité. Quatre des cinq personnes participantes ont indiqué que vivre dans une société dominée par la prise en compte des identités religieuses et nationales les avait activement détournées d’une réflexion sur leur identité ethnique, la blanchité étant perçue comme une « monoculture » englobante, ce qui fait écho au constat de Wallis et Singh selon lequel « la blanchité comme norme invisible » est un thème dominant du discours des thérapeutes (Wallis et Singh 2014, p. 46). La hausse plus récente du nombre de personnes noires et de minorités ethniques racisées dans la société nord-irlandaise avait, selon ses dires, amené une personne participante à réfléchir à son identité raciale, et en particulier à sa blanchité, suscitant un sentiment inédit d’exploration :

Je suppose que je me vois comme une personne caucasienne… blanche au sens américain… ce n’est que récemment que j’en ai pris la mesure… parce que quand on vit dans une monoculture, on n’a pas vraiment à se penser en ces termes. C’est quand on… est en interaction avec d’autres personnes d’autres cultures qu’on commence à se demander, bon, où j’en suis, moi, où je me situe. (entretien 5)

Les personnes participantes ont profité de l’occasion pour souligner les limites expérientielles de leurs formations respectives : une seule a mentionné explicitement le terme de « réflexivité » lorsqu’on lui a demandé de déconstruire l’expression « sensibilité culturelle ». Qualifiées depuis 8 à 15 ans, quatre personnes estimaient que la formation systémique en Irlande (au Nord comme au Sud) avait involontairement fait obstacle au développement d’une pratique culturellement sensible, les groupes de formation n’étant pas, selon elles, assez divers sur le plan ethnique pour susciter la discussion :

dans mon groupe [de formation], tout le monde était blanc, il n’y avait personne d’un autre pays ou d’une autre race, alors je ne crois pas qu’on ait une conversation riche. (entretien 5)

Une personne participante qui s’était formée en RI a indiqué qu’aucune famille noire ou de minorité ethnique racisée n’était venue en thérapie pendant cette période, ce qui avait limité, selon elle, la possibilité de développer ses compétences de travail avec la différence culturelle. À l’inverse, la seule personne formée en Angleterre estimait que son apprentissage avait été enrichi par la diversité ethnique représentée à la fois dans le groupe de formation et parmi les familles venues en thérapie. Plus largement, pour cette personne, les prémisses de la psychothérapie systémique devaient être reconsidérées à la lumière de ses origines blanches :

… la thérapie familiale a été en grande partie développée comme un modèle blanc, caucasien… fondé sur des idées blanches de qui nous sommes, de ce que nous sommes… de la façon dont on communique, de ce qu’est une bonne communication, une communication utile, et de ce qui ne l’est pas, alors le défi, c’est d’essayer en quelque sorte de mettre ça de côté. (entretien 3)

Les possibilités de formation continue étaient aussi jugées, dans l’ensemble, limitées dans le contexte nord-irlandais, la participation à des formations dans des contextes géographiques plus divers sur le plan ethnique étant considérée comme indispensable au développement professionnel.

Thème 3 : des paradoxes théoriques nourrissant la réticence des thérapeutes

Si toutes les personnes participantes jugeaient important, pour une pratique thérapeutique efficace, d’explorer l’expérience vécue des personnes qui consultent, l’importance accordée à la prise en compte des questions culturelles et de l’inégalité sociale variait visiblement, et les positions contradictoires exprimées révélaient une certaine réticence des thérapeutes à aborder ce sujet. Pour déconstruire l’expression « pratique culturellement sensible », les réponses mettaient l’accent sur l’attention portée à la manière dont les croyances et les pratiques culturelles des personnes qui consultent affectaient leur vie :

Une pratique culturellement sensible, pour moi, ça veut dire avoir conscience, être sensible au fait que la culture d’une autre personne lui appartient et influe sur sa façon de vivre, sur sa façon de voir le monde, et donc il faut avoir conscience de ça et ensuite essayer de… travailler avec, avec sensibilité. (entretien 2)

Malgré cette reconnaissance apparente de l’importance cruciale de la culture et de l’ethnicité dans l’expérience vécue et la vision du monde d’une personne, quatre des cinq personnes participantes ont paradoxalement exprimé une réticence à aborder avec les familles l’expérience ou les croyances culturelles, raciales ou ethniques, y voyant une manière d’exercer un pouvoir sur les personnes qui consultent en fixant l’ordre du jour thérapeutique. Elles ont plutôt souligné leur préférence pour une « position basse » et une approche de « non-savoir éclairé » (Anderson et Goolishian 1992 ; Laird 1998) dans leur engagement thérapeutique avec les familles de minorités ethniques racisées, pour équilibrer expertise et incertitude (Mason 1993). Trois personnes ont en outre dit craindre que le fait de se centrer sur la culture conduise aussi à une « réification de la culture » peu utile (Pakes et Roy-Chowdhury 2007, p. 286) dans le contexte thérapeutique ; l’une d’elles déclarait :

… [la famille] n’est pas là parce qu’elle a une certaine ethnicité… elle est là parce qu’elle a besoin d’aide pour réfléchir à ce qui se passe dans sa vie et à ce qui doit changer… je pars du point de vue qu’elle est là pour une raison… et cette raison n’a rien à voir avec l’endroit où elle a vécu avant, ni avec qui elle est ou ce qu’elle est en ce sens-là… je fais beaucoup plus attention à l’anxiété qui entre dans la pièce, à la peur qui entre dans la pièce… qu’au fait que la personne soit croate, polonaise, nigériane ou quoi que ce soit, vraiment… ce n’est peut-être pas la bonne réponse, mais c’est ma première préoccupation, et ensuite, oui, j’essaie de me mettre au diapason, parce qu’il y a des différences et qu’on ne veut pas manquer de tact, ni dire quelque chose de déplacé ou de stupide. (entretien 4)

Fait notable, toutes les personnes participantes ont aussi exprimé l’idée que les difficultés vécues par les familles « transcendent » la culture, et ont indiqué que les concepts d’universalité et d’« humanité partagée » (Rober et De Haene 2014) leur servaient de repères importants dans le travail thérapeutique avec les familles :

J’aime vraiment l’humanité commune… elle traverse et transcende la culture… ça veut dire qu’il peut être plus facile de ne pas s’inquiéter de la culture, parce que c’est juste l’humanité et pas une question culturelle. (entretien 2)

Cette approche risquait clairement de reléguer au second plan l’importance des questions propres à la « race » et à l’ethnicité, puisque les personnes participantes semblaient penser la culture comme liée à certains aspects seulement de la vie des personnes, au lieu de comprendre les identités racisées et minorisées comme inscrites dans toute l’expérience vécue et étroitement liées aux structures de pouvoir dominantes de la société. Elle peut aussi traduire la crainte qu’une attention explicite de la personne thérapeute à la « race », à la culture ou à l’ethnicité soit perçue par la famille comme discriminatoire. Cela pourrait relever d’un discours de « politiquement correct », identifié par Wallis et Singh (2014) comme ce qui empêche les thérapeutes du groupe blanc d’aborder les questions de « race » dans le domaine thérapeutique, en raison d’une « anxiété raciale » et d’une « autocensure » (p. 51).

Thème 4 : les bénéfices perçus de l’exploration des différences culturelles et de l’expérience vécue du racisme

Si les citations précédentes montrent un risque de nier la prise en compte de la « race », de la culture et de l’ethnicité dans le domaine thérapeutique, ou de la réduire à une simple « différence » (plutôt qu’à une inégalité), quatre des cinq personnes participantes ont néanmoins indiqué ne pas laisser leur attention à l’« humanité partagée » les empêcher de reconnaître les nombreuses manières, souvent défavorables, dont la culture et l’ethnicité affectent l’expérience vécue des personnes. Elles ont donné des exemples montrant qu’une attention aux différences culturelles avait été bénéfique à l’entreprise thérapeutique :

… [la conversation précédente] a mené tout naturellement à la question de savoir comment la famille pouvait s’enrichir en renforçant certaines de ses propres pratiques culturelles dans cette [nouvelle] culture [nord-irlandaise]… [ou] est-ce qu’il y avait des choses que la famille pouvait emprunter à cette culture [nord-irlandaise] pour l’aider face à d’autres obstacles qu’elle rencontrait ?… ça a fait entrer [dans le dialogue thérapeutique], très ouvertement, toute la question de la culture… ça a fait de la culture une vraie partie de la conversation. Pour moi, ça a été l’une des expériences les plus enrichissantes. (entretien 2)

Pour certaines personnes participantes, le manque d’immigration en IN et la focalisation sur le confessionnalisme comme principal système discriminatoire avaient limité la conscience du racisme dans la société. Bien que le racisme et les inégalités structurelles aient été un thème relativement secondaire dans l’ensemble des entretiens, les cinq personnes participantes ont décrit une conscience croissante du racisme en IN, qui leur semblait avoir augmenté à mesure que la présence des communautés de minorités ethniques devenait plus visible :

c’est comme la communauté polonaise quand elle est arrivée… il n’y avait pas de problème, mais une fois que [la communauté] a commencé à grandir… tout à coup il y a eu tout ce rejet contre elle… (entretien 3)

Ces expériences, lorsqu’elles se présentaient en séance, exigeaient selon les personnes participantes que la personne thérapeute adopte une posture antiraciste :

si une personne vient avec le racisme qu’elle subit, il faut cette sensibilité supplémentaire pour… travailler avec ça et pour que la personne puisse comprendre que ce n’est pas elle, que c’est la culture dans laquelle elle se trouve, malheureusement. (entretien 2)

Cette posture permettait, selon elles, de prendre en compte l’expérience vécue du racisme chez les personnes qui consultent, ce qui était décrit comme renforçant l’alliance thérapeutique et facilitant la poursuite du dialogue :

J’ai vraiment senti que quand on a parlé de [l’expérience du racisme des personnes suivies]… il y avait une alliance thérapeutique plus forte, et ça nous a permis de parler d’autres choses. (entretien 5)

Ainsi, malgré des cadres théoriques susceptibles de décourager involontairement l’exploration de la différence culturelle, et malgré le manque relatif de formation expérientielle, la majorité des personnes participantes à cette étude ont reconnu les bénéfices thérapeutiques de l’exploration des différences culturelles et de l’expérience du racisme.

Discussion

Des événements récents comme la pandémie de COVID-19 et le mouvement BLM ont mis en lumière l’impact du racisme et des inégalités structurelles sur la vie quotidienne des personnes noires et racisées au Royaume-Uni. La lutte contemporaine pour reconnaître et combattre l’injustice raciale et sociale a été relancée dans la communauté systémique britannique : l’AFT, instance de gouvernance de la psychothérapie familiale et systémique au Royaume-Uni, a publié avec le UK Council for Psychotherapy une déclaration de soutien aux manifestations antiracistes, affirmant son intention d’utiliser sa « tribune et ses ressources pour jouer un rôle dans la lutte visant à surmonter des problèmes systémiques profondément enracinés… [et] amplifier notre campagne pour mettre en évidence les disparités raciales dans l’expérience des services de santé mentale et dans les résultats en santé mentale » (UKCP 2022). La théorie appelle aussi à des modèles de pratique transformateurs qui promeuvent activement la justice sociale (Krause 2022 ; McDowell et al. 2017, 2019). Mais comment ces aspirations se concrétisent-elles dans la pratique thérapeutique en contexte sociopolitique contesté ? Et qu’est-ce que cela pourrait signifier pour la formation systémique ? Cette étude de master pionnière a cherché à répondre à ces questions en explorant la pratique de la sensibilité culturelle chez des psychothérapeutes systémiques en IN. Trois domaines d’intérêt principal sont apparus, avec des implications pour la théorie, la recherche, la pratique et la formation systémiques.

L’importance de prendre en compte le contexte sociopolitique local et l’intersectionnalité dans les formations systémiques

Si les résultats de l’étude reprennent des thèmes abordés dans la recherche britannique existante, le lieu de l’étude, l’IN, a apporté (ce qui n’est peut-être pas surprenant, vu l’importance vitale que la pensée systémique accorde au contexte) des différences nuancées par rapport aux études menées dans le Grand Londres, ainsi que des parallèles possibles avec d’autres régions du Royaume-Uni et de l’Irlande à forte majorité blanche. L’absence d’immigration importante en IN a conduit les personnes participantes à exprimer un sentiment d’homogénéité blanche. Le manque d’interactions avec des personnes de couleur et d’autres origines culturelles, en formation comme dans les environnements cliniques, faisait que même des thérapeutes d’expérience décrivaient une expérience limitée de la thérapie interculturelle et une blanchité peu explorée. Ces lacunes étaient aggravées en IN par la focalisation dominante sur les identités religieuses et nationales, conséquence du long conflit politique nord-irlandais, qui contribuait à une « culture du silence » empêchant de nommer et d’explorer les identités culturelles et ethniques en tant que telles. Les résultats de l’étude suggèrent qu’un apprentissage expérientiel supplémentaire est nécessaire dans les contextes sociopolitiques contestés comme l’IN. Explorer ses identités croisées à travers le prisme du privilège et du désavantage exige de comprendre l’histoire sociale d’une communauté et ses rapports de pouvoir, ce qui fera inévitablement émerger des tensions et des défis sous-jacents pour les instituts de formation dans les contextes politiquement contestés, où aucun récit partagé de ce type n’existe.

Une blanchité peu explorée et des inégalités structurelles peu reconnues

Tout en reconnaissant les particularités du contexte nord-irlandais, cette étude confirme et élargit les résultats de recherches antérieures sur le défaut critique d’exploration de la blanchité et du privilège blanc chez les psychothérapeutes systémiques du groupe blanc (Cottrell-Boyce 2022 ; Wallis et Singh 2014) : la majorité des personnes participantes décrivaient la « pratique culturellement sensible » comme une attention portée d’abord aux croyances et aux pratiques culturelles de la personne qui consulte, plutôt qu’une vigilance critique à l’égard de leurs propres constructions, avec une attention relativement limitée à l’expérience de l’inégalité et du racisme dans la vie des personnes. On ne saurait trop souligner l’importance de prendre en compte l’oppression systémique dans la vie des personnes noires et racisées, les préjugés et la discrimination raciale implicites et explicites étant des forces puissantes, qui se renforcent mutuellement et dressent des obstacles à l’accès aux opportunités dans des domaines de vie essentiels comme le logement (Gulliver 2017), l’éducation (Joseph-Salisbury 2020), la santé (Salway et al. 2020) et la justice pénale (Lammy 2017), sans oublier le risque de « micro-agressions » dans la relation thérapeutique (Sue et al. 2007). Ces résultats suggèrent qu’au Royaume-Uni, les psychothérapeutes systémiques du groupe blanc, quel que soit leur lieu d’exercice, courent toujours le risque d’agir selon « la blanchité comme norme invisible » (Wallis et Singh 2014, p. 46), ce qui masque encore davantage la manière dont le racisme est institutionnalisé et ne peut pas être combattu par des individus seuls (Patel 2022). Cette réflexion montre les défis qui attendent les organismes de formation systémique de tout le Royaume-Uni et de l’Irlande pour « rendre la blanchité visible » (Wallis et Singh 2014, p. 56), la blanchité étant comprise non comme une caractéristique ou une identité individuelle, mais comme « un prisme hégémonique qui racise l’autre, une idéologie dynamique et reproductrice qui maintient un avantage structurel et soutient des structures, des institutions et des pratiques particulières » (Patel 2022, p. 94). Promouvoir une pratique culturellement sensible exige donc non seulement une conscience critique de sa propre ethnicité blanche (Barratt et al. 1999 ; Singh 2009), mais aussi une compréhension des inégalités intersectionnelles et, explicitement, de la manière dont la blanchité fonctionne comme un système invisible d’avantage racialisé, dont le résultat est le racisme (Patel 2022). Ce savoir, conjugué à des capacités expérientielles, est une exigence essentielle d’un engagement interculturel et antiraciste éthique (Cottrell-Boyce 2022 ; Knudson-Martin et al. 2019 ; Krause 2012 ; Patel 2022 ; Wallis et Singh 2014). Ancrer une telle praxis antiraciste exige donc non seulement une réflexivité critique de chaque thérapeute, mais aussi une action de l’institut de formation (Patel 2022).

Au-delà de la « sensibilité culturelle » : la nécessité de nouveaux cadres théoriques

Les discours théoriques systémiques comportent des contradictions internes, qui à la fois encouragent et entravent la reconnaissance et l’exploration de la « race », de la culture et de l’ethnicité dans la pratique clinique. Si l’exploration des « universalités » est réputée avoir un effet positif sur l’alliance thérapeutique (Rober et De Haene 2014), la recherche souligne aussi l’importance de se sentir « culturellement compris » (Fox et al. 2017 ; Teh et Lek 2018 ; Yon et al. 2018). Les réponses des personnes participantes reflétaient certaines de ces contradictions théoriques, avec une hésitation notable à ouvrir des conversations sur la « race », la culture et l’ethnicité. Les discours postmodernes visant à réduire au minimum l’exercice du pouvoir de la personne thérapeute dans la définition de l’ordre du jour thérapeutique étaient cités comme des freins, de même qu’une propension à glisser vers une posture d’« humanité partagée » et, par conséquent, à s’éloigner de la prise en compte de la différence culturelle et de l’inégalité. Bien qu’animé de bonnes intentions, l’« évitement de la couleur » (Annamma et al. 2017) comporte des risques lorsqu’il opère à l’insu de la personne thérapeute : il peut au contraire préserver le statu quo et laisser le racisme et l’inégalité intersectionnelle sans reconnaissance. Une telle approche « aveugle à la couleur » risquerait, par l’égalité qu’elle suppose implicitement, de masquer et d’invalider l’expérience vécue des personnes racisées qui consultent (Cottrell-Boyce 2022 ; Wallis et Singh 2014), rendant invisibles le privilège blanc et la marginalisation des personnes noires (Sue 2010).

La réticence des thérapeutes montre la nécessité de nouveaux cadres de pratique, qui dépassent des concepts comme la sensibilité culturelle et une compréhension de la « race » et de l’ethnicité comme simples questions de différence, et qui fassent explicitement référence à l’aspiration à la justice sociale de l’engagement thérapeutique contemporain, afin d’éviter de perpétuer une pratique colonisatrice (Collins 2022 ; Rober et De Haene 2014). À nos yeux, l’approche de troisième ordre récemment formulée va dans la bonne direction : elle permet de passer du « savoir » sur les questions sociocontextuelles au « faire » d’une pratique accordée au socioculturel, par un processus qui va de l’accordage au contexte et au pouvoir à la nomination de l’injustice, à la valorisation de ce qui est minimisé, à l’intervention dans les dynamiques de pouvoir, à la projection d’alternatives justes, et enfin à la transformation pour faire de l’imaginé une réalité (Knudson-Martin et al. 2019, p. 50-56). Un tel cadre demande aux thérapeutes de rendre compte de la manière dont leur pratique reproduit les iniquités sociales ou aide à les transformer (Almeida et al. 2007), en passant d’un engagement en faveur de la diversité et de l’équité sociale à l’action (Knudson-Martin et al. 2019, p. 47). Comme l’affirme Krause (2022), s’il n’est peut-être pas possible d’« enseigner la race et l’équité », nous pouvons « les mettre en avant, les signaler, nous y engager, les crier, agiter, mener une action politique… nous pouvons faire tout cela par la manière dont nous… osons être curieux et interroger ce que nous tenions jusqu’ici pour acquis » (p. 168).

Limites de l’étude et nécessité de recherches complémentaires

Cette étude, menée dans le cadre d’un mémoire, comporte plusieurs limites importantes, qui accentuent le caractère provisoire des résultats discutés et appellent de nouvelles recherches sur la pratique interculturelle dans différents lieux du Royaume-Uni et de l’Irlande. On reconnaît que les identités de la chercheuse et des personnes participantes (et même de la directrice de recherche) ont pu infléchir les résultats et l’analyse, et que les recherches futures gagneraient sans doute à s’appuyer sur un échantillon plus large de thérapeutes travaillant dans un éventail plus large de contextes. S’il est impossible de savoir si un recrutement dans le secteur public aurait permis de rencontrer des personnes ayant une plus grande expérience de la thérapie interculturelle, il est très probable que l’IN reflète l’expérience du reste du Royaume-Uni. Un récent rapport de référence du NHS Race & Health Observatory a montré qu’en Angleterre, les personnes noires et de minorités ethniques racisées accèdent moins souvent aux thérapies par la parole du NHS, attendent plus longtemps leur évaluation et reçoivent moins souvent un traitement après l’évaluation (NCCMH 2023). Ces disparités raciales sont également reconnues en Écosse, au pays de Galles et en IN (UK Parliament 2022), la commission des affaires nord-irlandaises du gouvernement de Westminster ayant constaté que « les personnes issues de communautés marginalisées sont souvent négligées dans les décisions de politique publique. En outre, les services de santé ne répondent pas aux besoins des personnes extérieures aux deux communautés (“vert et orange”) qui continuent de dominer le discours politique en Irlande du Nord » (Weaver 2022, p. 6). Une exploration plus approfondie des identités des personnes participantes et un protocole d’entretien révisé auraient aussi pu permettre une analyse plus poussée de l’intersection des identités multiples et de leur influence sur la pratique interculturelle. En outre, étant donné la hausse récente en IN du nombre de personnes qui ne se rattachent à aucun des clivages habituels (religieux, communautaires, politiques ou nationaux) (NILT 2021), un groupe de personnes plus jeunes ou qualifiées plus récemment aurait pu apporter des nuances sur l’impact du conflit politique nord-irlandais quant au besoin ressenti de protéger son identité ethnique et culturelle, ou sur une attention thérapeutique accrue aux inégalités sociales.

Conclusion et réflexions finales

Nous pensons que le contexte sociopolitique actuel offre à la communauté systémique une occasion importante de renouveler son engagement en faveur de l’antiracisme et de la justice sociale, en examinant la manière dont ces questions essentielles sont intégrées aux cadres théoriques et pratiques contemporains et introduites dans la formation. Cet article cherche à contribuer à cette tâche, en mettant en lumière les débats actuels et les paradoxes théoriques, et en s’appuyant sur les résultats d’une petite étude pionnière en IN. Les résultats confirment et élargissent les recherches antérieures : ils montrent la nécessité d’ancrer plus clairement dans la théorie et la formation systémiques une compréhension de l’impact omniprésent des inégalités intersectionnelles, en mettant davantage l’accent sur un apprentissage expérientiel ancré dans le contexte sociodémographique local des personnes en formation. Au sein de l’équipe pédagogique systémique de la Queen’s University Belfast, nous avons cherché à tirer les enseignements de cette étude et à les appliquer à nos propres formations, avec de bons effets constatés à ce jour. La formation de base à la diversité et aux inégalités est coanimée par les autrices de cet article, et ses apports sont diffusés à tous les niveaux de formation. Ces évolutions visent à aider les personnes en formation (toutes issues de professions diverses), dès le début de leur formation systémique, à explorer leurs propres origines culturelles et ethniques (y compris en ouvrant des conversations sur l’identité nord-irlandaise), et à proposer un examen critique de la blanchité comme condition préalable du racisme institutionnalisé. Dépasser le concept de sensibilité culturelle pourrait faciliter l’intégration explicite de l’antiracisme et de la justice sociale comme composantes centrales d’une pratique systémique éthique. De telles mesures sont, selon nous, indispensables pour permettre aux thérapeutes de briser « la culture du silence » et d’aborder directement les inégalités structurelles dans leur pratique clinique, en offrant aux personnes noires et racisées qui consultent des espaces thérapeutiques qui explorent les possibilités de changement au lieu de renforcer involontairement l’oppression.