Transnationale Familien

Die Grenzen und Möglichkeiten der Globalisierung haben alle Länder der Welt erfasst. Große Zahlen von Menschen ziehen von einem Land in ein anderes, von einer Stadt in eine andere und vom Land in die Stadt. Migrationen haben zur Entstehung neuer Familienformen beigetragen, der transnationalen Familien, die buchstäblich auf der einen wie auf der anderen Seite leben, zersplittert, mit Nachteilen, aber auch mit Vorteilen, sowohl für die Familienmitglieder, die gehen, als auch für jene, die im Herkunftsland bleiben. Dieser Teil der Familie, gewissermaßen mitgewandert, kommt oft in die Beratung, erwähnt aber, da er nicht fortgegangen ist, die Verluste nicht unbedingt; deshalb denken Therapierende nicht häufig daran, dass die gezeigten Symptome mit den Veränderungen zusammenhängen könnten, die der Weggang nahestehender Menschen ausgelöst hat. Eine Familie, aus der ein Sohn, eine Schwester oder ein Neffe in ein fernes Land gegangen ist und deren Alltag dadurch verändert ist, fällt – für bestimmte Teile der Kernfamilie oder der Dreigenerationenfamilie – unter die Definition der transkulturellen Familie.

Die Verluste von Familien, die von Migration betroffen sind

Alle migrierenden Menschen – jene, die ihr Land freiwillig verlassen, wie jene, die gezwungen sind, Asyl oder politische Zuflucht zu suchen, jene, die aus nahen, wie jene, die aus fernen Orten kommen, Männer, Frauen, Junge oder Alte, Reiche oder Arme – erleiden in dem einen oder anderen Maß eine Form von Verlust, Kummer oder Trauer. Der mit der Migration verbundene Verlust hat besondere Merkmale, die ihn von anderen Arten des Verlusts unterscheiden.

Welche Merkmale sind das?

Anders als die unabänderliche Tatsache des Todes, mit der er, wie ich meine, zu Unrecht verglichen worden ist, sind die Verluste migrierender Menschen zugleich umfassender und geringer. Sie sind umfassender als der Tod eines nahestehenden Menschen, weil die Migration Verluste aller Art mit sich bringt: Verlust der Angehörigen und der Freundschaften, die im Herkunftsland bleiben, Verlust der Muttersprache, der Bräuche und Rituale, der Erde selbst.

Und doch ist die Migration auch kleiner als der vollständige Verlust, den der Tod bedeutet. Verglichen mit dem Tod sind die Verluste der Migration nicht völlig klar, vollständig oder unwiderruflich. Alles ist noch am Leben, wenn auch abwesend. Nichts verschwindet mit der Endgültigkeit des Todes. Es ist immer möglich, sich eine eventuelle Rückkehr oder ein künftiges Wiedersehen auszumalen. Zudem bewegen sich migrierende Menschen selten in ein soziales Vakuum im fremden Land. Meist wartet auf der anderen Seite jemand aus der Familie oder dem Freundeskreis, um bei Arbeit, Wohnung oder mit einem Rat für das neue Leben zu helfen. Es gibt auch ausgleichende Elemente, etwa die Hoffnung auf wirtschaftliche Verbesserung, Bildungschancen oder neue politische, wirtschaftliche oder soziale Freiheiten.

Diese Elemente erzeugen widersprüchliche Gefühle: Traurigkeit und Freude; Verluste und Wiedergewinne; Abwesenheit und Anwesenheit, die bewirken, dass die Verluste unvollständig, uneindeutig, aufgeschoben sind und, wie jemand sie genannt hat, einer „ewigen Trauer“ angehören. Diese Idee ist nicht neu. Schon im 16. Jahrhundert beschrieb der Arzt Maimonides die Krankheit der „Nostalgie“, die viele somatische und emotionale Symptome hervorrief, und fand, dass das einzige Heilmittel darin bestand, die kranke Person in ihr Heimatland zurückzubringen. Dieselben Symptome – Herzklopfen, Weinen, Tics, Zittern und Klagen – treten bei migrierenden Menschen des 21. Jahrhunderts auf und unter bestimmten Umständen auch bei den Familienmitgliedern, die vom Weggang betroffen sind. Vielleicht können wir in der Beschreibung und Behandlung migrierender Menschen im heutigen transnationalen Kontext ein Stück vorankommen. [Anm. d. Red.: Die Datierung ist die des Originals; Maimonides lebte im 12. Jahrhundert.]

Uneindeutiger Verlust und Migration

Das Konzept des „uneindeutigen Verlusts“, das die Forscherin Pauline Boss (1999) vorgeschlagen hat, um Situationen zu beschreiben, in denen der Verlust unklar, unvollständig oder partiell ist, hilft, den migrationsbedingten Verlust zu verstehen. Boss beschreibt zwei Arten des uneindeutigen Verlusts.

1. Die erste ist die Situation, in der ein Mensch physisch abwesend, aber psychisch anwesend ist (zum Beispiel Familien, deren Angehöriger im Krieg gefallen ist, oder aus politischen Gründen Verschwundene, deren Körper nie gefunden werden). Dieses Fehlen eines materiellen Beweises hält ein offenes Warten ohne Abschluss aufrecht, so unrealistisch es auch sein mag. Die Ereignisse vom 11. September 2001 in New York haben genau das gezeigt: Familien, die über das Mobiltelefon der Opfer der Flugzeugentführung oder des Einsturzes der Twin Towers Abschiedsanrufe und Liebeserklärungen erhalten hatten, konnten den Verlust schneller und mit einem besseren Abschluss annehmen als jene, deren Geschichte bis heute unabgeschlossen bleibt, in der Hoffnung, noch eine Spur zu finden.
2. In der zweiten Situation des uneindeutigen Verlusts ist ein Familienmitglied physisch anwesend, aber psychisch abwesend. (Zum Beispiel Familien, in denen ein Mitglied an Alzheimer erkrankt ist, oder solche, in denen der Vater oder die Mutter wegen übermäßigen beruflichen Stresses emotional isoliert lebt.)

Die Migration verkörpert beide Arten des uneindeutigen Verlusts zugleich. Einerseits sind die geliebten Menschen und Orte physisch abwesend und zugleich im Geist migrierender Menschen lebhaft gegenwärtig. Andererseits können Heimweh und Anpassungsstress manche Familienmitglieder psychisch abwesend machen, auch wenn sie physisch anwesend sind.

Das Fehlen von Ritualen für den uneindeutigen Verlust

Vielleicht wegen dieser besonderen Qualität der Uneindeutigkeit, der Unabgeschlossenheit und des Vorläufigen ist der Migrationsweg als Lebensübergang nahezu frei von markierenden Ritualen oder Übergangsriten. Die Vorbereitungen vor der Migration können einige Merkmale von Ritualen haben – das Einpacken symbolischer Gegenstände (Musik, Fotos, Andenken) –, doch diese Praktiken sind gewöhnlich eher persönlich als kollektiv.

Es gibt keine formale Struktur, weder einen Ort noch einen eigens dafür bestimmten Zeitabschnitt, um den Übergang zu markieren, ihn zu überwinden zu versuchen und den starken Gefühlen, die alle empfinden, einen Halt zu geben.

Wir wissen, intuitiv und akademisch, um die Bedeutung von Ritualen als Markierungen von Übergängen. Doch es gibt Übergänge, für die keine kulturellen Rituale geschaffen wurden. Eine abgebrochene Geburt steht für eine Zukunft, die kurz nach ihrem Beginn abgeschnitten wurde; eine Scheidung hinterlässt bei allen das Gefühl dessen, was hätte sein können und nicht mehr möglich sein wird. Wie im Fall des adoptierten Kindes legt der Ausdruck „Adoptivland“ nahe, dass zuvor etwas geschehen ist, so etwas wie die Landkarte eines künftigen Gebiets, das hätte bewohnt werden können, es aber nicht wurde. Diesen Übergängen fehlt der emotionale Nutzen, den kulturelle Rituale bieten.

Die Entwurzelung der Bedeutungen

Im Vergleich zu anderen uneindeutigen Verlusten ist es die Entwurzelung auf physischer, sozialer und kultureller Ebene, die die Migration am dramatischsten unterscheidet. Wenn wir die Metapher der aus der Erde gerissenen Pflanze verwenden, können wir sagen: Wenn man eine Pflanze aus dem Boden zieht, nimmt sie nicht nur ihre Wurzeln mit, sondern auch ein wenig von der ursprünglichen Erde um diese Wurzeln. Die ökologische Umgebung – Sonne, Luft, die Nähe anderer Pflanzen – ist nicht transportierbar, ein wenig Erde aber schon. Wer gärtnert, weiß, dass man dieses bisschen Erde an den Wurzeln nicht abwaschen darf, denn von diesen Nährstoffen hängt ab, dass der Schock des Umpflanzens geringer ist und das Umpflanzen somit besser gelingt.

Nun, werden Sie sagen, genug Botanikunterricht. Und was hat das mit dem Migrationsverlust zu tun?

Ich würde sagen, der Rest Erde, der an den Wurzeln haften bleibt und den migrierende Menschen mit sich tragen, wird repräsentiert durch:

• die Art von Haus, von Zuhause, die man schafft;
• die Sprache, die man spricht, die Gerichte, die man kocht, die Freundschaften, die man schließt, die Verbindungen, die man zur Herkunftsgemeinschaft aufrechterhält;
• kurz, die Traditionen und Identitäten, die man an die eigenen Kinder weitergibt.

Wie ich bereits sagte, gibt es keine etablierten Rituale für die Migration; es gibt jedoch bestimmte Praktiken migrierender Menschen, die Sie wiedererkennen werden, wenn ich sie beschreibe, und die, wie ich meine, die Ausmaße spontaner Rituale annehmen. Diese Verhaltensweisen oder Praktiken entstehen vielleicht aus dem bisschen Heimaterde, das man beim Umpflanzen mitnimmt. Und diese spontanen Praktiken lassen sich als Weisen deuten, mit den uneindeutigen Verlusten umzugehen, indem sie Brücken physischer und psychischer Präsenz schlagen, die helfen, Abwesenheiten zu füllen.

Diese Praktiken haben Eigenschaften, die sie Ritualen ähnlich machen, und als solche fördern sie Kontinuität inmitten des Wandels. Sehen wir uns an, welche Handlungen das sind.

Den uneindeutigen Verlusten der Migration begegnen: spontane Rituale

1. Besuche, regelmäßige Nachrichten und Geldsendungen: Rituale der Verbindung

Diese Handlungen werden zu Ritualen der Verbindung, mit ritualisierten Verhaltensweisen wie dem Kontakt zu Mittelspersonen zu einem bestimmten Zeitpunkt jeden Monat, dem Kauf von Bankanweisungen, um Geld zu schicken, dem Gang zur Post und der Bestätigung des Empfangs auf der anderen Seite.

Auch die Menschen, die bleiben, schaffen Rituale der Verbindung, indem sie Briefe, Fotos oder Nachrichten an die Ausgewanderten schicken. Auch ihre Gefühle sind nicht frei von Ambivalenz. Emotional vermissen sie den ausgewanderten Bruder oder die ausgewanderte Schwester oder die abwesende Mutter oder den abwesenden Vater; doch sie wünschen sich auch keine allzu rasche Rückkehr, denn diese Rückkehr würde die wirtschaftliche Zahlungsfähigkeit der ganzen Familie beeinträchtigen.

Neuere Forschungen heben hervor, dass migrierende Menschen, die Bindungen kappen, sich lösen und die Verbindungen entritualisieren, mehr klinische Symptome zeigen als Familien, die Verbindungen aufrechterhalten.

2. Die Neuschaffung ethnischer und sozialer Räume: Rituale der Neuschaffung

In den Städten, in denen die zugewanderte Bevölkerung lebt, finden sich ethnische Gemeinschaften (das jüdische oder koreanische Viertel, die libanesische oder kubanische Kolonie, das argentinische Netzwerk). Diese Stadtlandschaften und Praktiken reproduzieren im öffentlichen Raum die Gerüche, Klänge, Bilder, Geschmäcker und Sprachen des Heimatortes. Die Sonntagsmärkte in vielen Städten der Vereinigten Staaten bilden für viele ethnische Gruppen getreu die Treffpunkte der Vergangenheit nach – ohne jeden Zweifel für die mexikanische Gemeinschaft in Texas und Kalifornien (Ainslie, 1998).

Diese ritualisierte und kollektive Neuschaffung, die vorübergehend in den vertrauten kulturellen Raum versetzt und ihn vergegenwärtigt, lässt sich als psychische Rückkehr sehen, als Ritual der Trauer und der Wiederverkörperung, als eine Art dessen, was Winnicott den potenziellen Raum oder das Übergangsobjekt genannt hat, schwebend zwischen Fantasie und Wirklichkeit. Diese transportablen Kulissen scheinen zu sagen, dass so zu tun, als sei man zu Hause, besser ist, als überhaupt nicht zu Hause zu sein.

Diese kraftvollen Handlungen helfen nicht nur, Bindungen an die verlorene Erde wiederherzustellen: Sie verwandeln auch die Kulturen, die migrierende Menschen aufnehmen, in vertrautere, weniger fremde Orte, auch wenn die dominante Kultur stets präsent ist – in der Art des Geldes, den Preisen der Dinge, den Produkten oder der Mischung der Sprachen.

Die Forschung zeigt, dass fehlender Kontakt zu ethnischen sozialen Netzwerken und zu den kulturellen Räumen, die diese Netzwerke ermöglichen, mit depressiven Symptomen bei Frauen und mit vermehrter Gewalt bei Männern korreliert.

3. Geschichten aus der Vergangenheit erzählen: Rituale der Erinnerung

Bekanntlich sprechen migrierende Menschen gern über ihr Land, erzählen die Einzelheiten der Saga ihrer Migration, sprechen ihre eigene Sprache, verwenden die alten Sprichwörter, wiederholen die Anekdoten und Bräuche ihres Herkunftslandes. Sie fühlen sich auch zu Gruppen von Landsleuten hingezogen, mit denen sie ihre Sprache sprechen und Eindrücke vergleichen, das eine oder das andere Land idealisieren, herabsetzen oder sich darüber beklagen können, als würden sie die neuen und die alten Werte, Regeln oder Bräuche prüfen und verdauen.

Es wäre ein Irrtum zu glauben, Geschichten aus dem eigenen Land zu erzählen sei etwas Folkloristisches oder Selbstgefälliges; wahrscheinlich dient diese Tätigkeit dazu, eine Erzählung der Vergangenheit zu schaffen und die unvermeidlichen Veränderungen mit Bedeutung zu besetzen. Mehr noch: Geschichten zu erzählen schlägt Brücken der Erinnerung zu den Kindern, die in einem anderen Land aufwachsen.

4. Die traditionellen kulturellen Rituale bewahren

Die wichtige Arbeit über Rituale von Evan Imber-Black, Janine Roberts und Richard Whiting (1988) hat uns über die Kraft traditioneller Rituale unterrichtet, Kontinuität, familiäre Identität und gemeinschaftliche Bindung zu bewahren. Für viele migrierende Menschen lassen sich die kulturellen Rituale recht getreu praktizieren, sie können aber auch nach und nach wechselnde Bedeutungen und Uneindeutigkeiten widerspiegeln, die doppelte oder hybride Lebensweisen ausdrücken und vergleichen, etwa zugleich akkulturiert und ethnisch verwurzelt zu sein.

Kurz, Rituale erfüllen eine Reihe von Funktionen – und wenn nicht Funktionen, dann vielleicht Wirkungen –, die zur Kontinuität und Identität der Familie beitragen und die Resilienz von Familien im Übergang zu stärken scheinen.

Es ist wichtig, dass Therapierende nach dem Vorhandensein spontaner Rituale im Leben migrierender Menschen fragen, einschließlich der Fortführung ritueller Praktiken oder des Entstehens neuer spontaner Rituale bei den Menschen, die in durch den Weggang einiger Angehöriger zersplitterten Familien geblieben sind. Mehr noch: Ein sehr spärliches oder sehr übersteigertes Vorkommen dieser spontanen rituellen Praktiken, bei den Gebliebenen wie bei den Gegangenen, kann auf familiäre Anpassungen hinweisen, die die uneindeutigen Verluste der Migration problematisieren, statt zu lernen, mit diesen Verlusten zu leben.

Welche Theorie der Anpassung an die Migration liegt diesem Beobachtungswinkel zugrunde?

Die Resilienz der Familie angesichts des uneindeutigen Verlusts

Die spontanen Rituale migrierender Menschen lassen sich als Versuche sehen, den uneindeutigen Verlust anzunehmen und in der neuen Situation Sinn zu finden, indem zurückgewonnen wird, was sich neu schaffen lässt, und so vielleicht das bewahrt wird, was die Forschung zur familiären Resilienz das „Kohärenzgefühl“ genannt hat.

Das Konzept des „Kohärenzgefühls“ wurde von Aaron Antonovsky (1987) entwickelt und von Froma Walsh (1998) in ihrer Arbeit zur familiären Resilienz aufgegriffen. Es ist eine Suche nach narrativer Kohärenz, danach, der Geschichte unseres Lebens Sinn zu geben. Es hängt mit unserer Fähigkeit zusammen, uns an Veränderungen anzupassen, aber auch eine ausreichende Kontinuität mit der Herkunftskultur zu wahren.

Vielleicht sehen wir deshalb in der Migrationsforschung eine allmähliche Abkehr von linearen Modellen der Akkulturation und Assimilation und eine stärkere Betonung der Begriffe Bikulturalität und Zweisprachigkeit, des Bindestrichs, der die beiden Identitäten trennt und zugleich verbindet: „Mexican-American, African-American, Chinese-American“. Statt „zwischen“ zwei Welten zu leben, erwirbt der resiliente migrierende Mensch die Fähigkeit, „in“ zwei Welten zu leben, Sprache und Bräuche abzuwechseln und Binationalität und doppelte Identität anzunehmen. Die Annahme einer dauerhaften Bikulturalität ist vielleicht die andere Seite der Annahme des uneindeutigen Verlusts. Die spontanen Rituale migrierender Menschen fassen dieses „both/and“ (sowohl als auch) zusammen, das darin besteht, inmitten des Wandels das Vertraute wiederzufinden.

Die Aufrechterhaltung dieser Dualität ist jedoch nicht immun gegen historische Ereignisse. Angesichts so tragischer Anschläge wie jener vom 11. September in New York und Washington entstand in den migrantischen Gruppen ein aufrichtig empfundener Patriotismus, vielleicht auch vermischt mit der Angst, als jemand von außen verdächtigt zu werden. So zog es ein Teil der mexikanischen Zugewanderten vor, die Seite „American“ rechts vom Bindestrich in Mexican-American zu betonen statt der Seite Mexican links davon. Bis hin zu jenem Tankstellenangestellten mit lateinamerikanischem Nachnamen in Arizona, der eine Woche nach der Tragödie einen Muslim erschoss und erklärte, er habe es getan, um „mein Land gegen die Ausländer zu verteidigen“. In einem Moment der Krise kann eine aus Zugewanderten bestehende Gesellschaft Prozesse in den Vordergrund stellen, die die nationale Einheit stärken sollen, statt der Vielfalt und der ethnischen Loyalität, wie sie in den Vereinigten Staaten in den letzten zwei Jahrzehnten betont wurden. Die psychischen Folgen dieser Art abrupter Assimilation werden sich vermutlich in künftigen Generationen zeigen.

Wir dürfen die Resilienz migrierender Menschen also weder romantisieren noch vereinfachen, noch die Risiken und den Stress der Migration unterschätzen – für jene, die gehen, die bleiben oder die hin- und herpendeln, und das sind viele. Migrierende Menschen sind vielfältigen historischen und persönlichen Umständen ausgesetzt, die die Erfahrung des uneindeutigen Verlusts verändern.

Das therapeutische Gespräch profitiert davon, die Fakten, Beweggründe und Erwartungen zu erheben, die der Migration vorausgehen, sowie eine Erzählung der vorgefundenen Wirklichkeit, der erwarteten und der unerwarteten, dessen, was während der Überfahrt selbst und während des jetzigen Aufenthalts geschehen ist.

Diese Erzählung der Migration ist sowohl für die Menschen, die auswandern, als auch für die Angehörigen, die bleiben, hilfreich.

Betrachten wir nun einige Situationen, die es besonders schwer machen, mit den uneindeutigen Verlusten zu leben.

Wenn der uneindeutige Verlust unerträglich wird

Es gibt viele Situationen, die die Reaktionen auf die Migration erschweren, aber ich beschränke mich auf fünf Konstruktionen, die aus meinen klinischen Beobachtungen hervorgehen, mit der Absicht, die Unterschiede hervorzuheben, die zwischen den verschiedenen Erfahrungen von Migration und uneindeutigem Verlust einen Unterschied machen. Sicherlich gibt es weitere Situationen zu beschreiben, doch ich nutze die folgenden, um zu zeigen, dass die spontan entstehenden Rituale nicht ausreichen können, um in den komplizierten Situationen, die das Leben in der Migration bereithalten kann, ein Gefühl narrativer Kohärenz wiederherzustellen.

Für diese Situationen schlage ich den Einsatz therapeutischer Rituale vor, die in ihrer Besonderheit von der Familie in der therapeutischen Zusammenarbeit gemeinsam geschaffen werden.

Die allgemeinen Kategorien von Situationen und Interventionen sind die folgenden.

1. Erzwungene, aufgedrängte oder unzureichend vorbereitete Migrationen: Rituale der Vorbereitung

Migration ist nicht immer ein demokratischer Entscheidungsprozess. Häufig gibt es eine feine Linie von Geschlecht und Generation, die die Unterschiede zwischen freiwillig initiierten Migrationen und solchen markiert, die durch die Überredung einer Person durch eine andere zustande kommen. Zu den Überredeten, aber nicht Überzeugten gehören Kinder, Frauen, die ihren Männern nur mühsam folgen (auch wenn es manchmal umgekehrt ist), und ältere Menschen, die dem Ruf ihrer Kinder folgen, sei es, um ihnen zu helfen, oder um Hilfe zu erhalten. Diese Menschen, die sich ihrer Initiative beraubt fühlen, haben in der Regel größere Anpassungsschwierigkeiten als jene, die sich aktiv zur Auswanderung entschließen, und begegnen uns häufiger in der Klinik mit Symptomen von Depression, Angst oder Somatisierung.

In diese Kategorie fallen auch Situationen überstürzter Entscheidungen, meist aufgrund eines schwer abzulehnenden Angebots oder eines unerwarteten Ereignisses wie des Todes des Ehepartners bei einem älteren Menschen. Einerseits fehlt es an Vorbereitung, und manchmal gibt es Ambivalenz bei jenen, die die Ankommenden aufnehmen.

Die Therapie kann durch antizipierende Rituale erleichtert werden, „als ob“ man sich im Voraus auf das vorbereitete, was mit der Migration geschehen kann, sodass die Person, die sich gezwungen fühlte, zum ersten Mal über die Macht, die nötige Befähigung verfügt, die Parameter der Migration und die Zukunftspläne zu erkunden. Auf diese Weise öffnet sich, auch wenn die ursprüngliche Entscheidung nicht geändert werden kann, die Möglichkeit, über sie zu sprechen und sie sogar zu ändern, wie Sie im folgenden Beispiel sehen werden.

2. Traumatische Übergänge: Rituale des Zeugnisses

Migrationen bringen manchmal traumatische Übergänge mit sich. Viele Frauen (und einige Männer) werden beim Grenzübertritt vergewaltigt oder beraubt oder nach der Ankunft von skrupellosen Arbeitgebern ausgebeutet. Der Traum von der Migration wird ersetzt durch Albträume, Trauma, Grauen und eine ungeheure Ernüchterung. Panikattacken, Schuld- und Schamgefühle oder andere Symptome posttraumatischer Belastung sind häufig. Die ständige Angst vor Kontrollen zermürbt Menschen ohne Papiere. Die Begegnung mit dem Rassismus und dem Klassismus gegenüber armen Menschen und People of Color in Bezug auf Arbeit, Gesundheitsversorgung oder andere soziale Dienste verkompliziert eine Migration, die mit dem Wunsch begann, mehr Handlungsmacht und weniger Stress zu haben.

Der Einsatz des Rituals des Zeugnisses, das wir alle aus der Arbeit mit geflüchteten Menschen aus Mittelamerika kennen, mit seiner Betonung einer mündlichen und schriftlichen Erzählung in der ersten Person (häufig diktiert und in der Sitzung mitgeschrieben), dokumentiert die Geschichte des Wann, Wo und Wie der begangenen Ungerechtigkeiten und Misshandlungen. Damit es als therapeutisches Ritual gilt, muss dieses Zeugnis immer wieder erzählt werden, jedes Mal mit mehr Einzelheiten. Indem die Erzählung validiert wird und ihr die positiven Elemente entnommen werden, die zur Reise bewogen haben, kann die viktimisierte Person einige der ursprünglichen Ziele wiederfinden und vielleicht die Hoffnung auf einen Neuanfang und bis zu einem gewissen Grad das „Kohärenzgefühl“ ihres Lebens. Das Zeugnis ist auch eine nützliche Technik für die Arbeit mit Familienmitgliedern, die durch dieselben Ereignisse gewissermaßen mittraumatisiert sind, obwohl sie nicht migriert sind.

3. Polarisierungen in der Familie: Rituale des Pendelns

Die in der Migrationserfahrung enthaltene Uneindeutigkeit bemächtigt sich manchmal sozusagen der Psyche der Familie. Die Familienmitglieder, insbesondere im Paar, teilen sich auf und weisen sich die gegensätzlichen Pole der Uneindeutigkeit zu. Eine Person identifiziert sich mit dem Wunsch zu bleiben, die andere mit dem Wunsch zu gehen; oder die eine idealisiert den neuen Ort und die andere setzt ihn herab; die eine äußert Optimismus, die andere versinkt im Pessimismus. Der ewige Zweifel migrierender Menschen lautet nicht „Sein oder Nichtsein“, sondern das ewige „Gehen oder nicht gehen“.

Diese Sackgassen münden meist in Eskalationen, vor allem wenn man in der Therapie den Fehler begeht, die Frage des Gehens oder Bleibens lösen zu wollen. Therapeutisch habe ich die Verschreibung einer Moratoriumsphase von drei oder sechs Monaten hilfreich gefunden, die verordnet, genau in der Schwebe zu bleiben, ohne zu wissen, wie die endgültige Entscheidung ausfallen wird, aber in der Zwischenzeit als Praxis ein Ritual des Pendelns zu nutzen, ähnlich den geraden und ungeraden Tagen von Mara Selvini Palazzoli. Den beiden polarisierten Personen wird vorgeschlagen, an den geraden Tagen gemeinsam so zu denken, zu fühlen und zu handeln, als blieben sie im Adoptivland. An diesen Tagen sollen sie Englisch lernen, neue Menschen kennenlernen, Kontakt zur Schule der Kinder, zum Viertel, zur Kirche aufnehmen oder sich einen Sessel kaufen, als würden sie bleiben. An den ungeraden Tagen hingegen sollen beide so handeln, als kehrten sie in ihr Herkunftsland zurück. Sie sollen für die Rückkehr sparen, mit ihren Angehörigen in Verbindung treten und sich emotional wieder verbinden, sich nach möglichen Arbeitsstellen und Wohnungen erkundigen und sich über die aktuelle politische Lage ihres Landes auf dem Laufenden halten.

Die Ambivalenz in abwechselnden, aber gemeinsamen Handlungen zu verankern, gibt dem polarisierten Paar ein Gefühl von Macht, Kontrolle und Zusammenarbeit statt Konkurrenz in Bezug auf seine Optionen. Auf diese Weise wächst die Empathie für jede Position. Ein weiterer Vorteil des Rituals des Pendelns ist die Schaffung eines Klimas des Einübens von Fähigkeiten, die für keine der künftigen Entscheidungen nutzlos sein werden. Diese Mobilisierung verdrängt das Klima der Lähmung, das starre Polarisierungen erzeugen.

4. Trennungen und Wiedervereinigungen: Erzählungen getrennter Leben und Feiern der Wiedervereinigung

Migrationen bringen häufig Trennungen innerhalb der Kernfamilie mit sich. Oft lässt eine Mutter oder ein Vater die Kinder bei Verwandten zurück, um die Überfahrt ohne Papiere bewältigen zu können, wegen wirtschaftlicher Zwänge oder fehlender Hilfe bei der Kinderbetreuung. Diese transnationalen Familien, mit einem Teil dort und einem anderen hier, erleben oft mehrfache Trennungen, manchmal über Zeiträume von mehreren Jahren, in denen neue Bindungen zu Bezugspersonen, die sich um die Kinder kümmern, und zur erweiterten Familie entstehen, und schließlich neue Trennungen oder Wiedervereinigungen (Suárez-Orozco, C., im Druck).

Die Abschiede und Wiedervereinigungen versetzen alle Subsysteme der Dreigenerationenfamilie, hier und dort, in eine Situation uneindeutigen Verlusts, die Unklarheit darüber schafft, wer innerhalb oder außerhalb der Familie steht, und Unklarheit darüber, wer welche Funktion oder Rolle erfüllt. Pauline Boss hat dieses Phänomen „uneindeutige Familiengrenzen“ genannt. Wenn der Mann geht, wird die Frau zum Oberhaupt einer Ein-Eltern-Familie; wenn die Mutter geht, nimmt die Großmutter den Platz der Mutter ein; vor allem aber können ganze Stücke persönlicher Geschichte nicht mehr geteilt werden.

Zahlreiche strukturelle, emotionale und psychosomatische Probleme treten in der Phase der Wiedervereinigung auf, die mit der Rückkehr ins Heimatland zusammenfallen kann.

Zu den hilfreichen therapeutischen Ritualen gehört der Aufbau einer Erzählung des Auf-den-neuesten-Stand-Bringens über die Ereignisse während der Trennung, auf der einen wie auf der anderen Seite der transkulturellen Familie.

Mit Kindern, die von ihren Eltern getrennt waren, lässt sich zum Beispiel eine Erzählung in Form eines Kindermärchens aufbauen, das so beginnt: „Es war einmal ein Junge, der hieß Juan Chávez Sandoval … Als Juan 3 Jahre alt war, mussten seine Eltern nach Kalifornien gehen … als Juan sechs Jahre alt war, zog er zu seinen Eltern.“ Die Ereignisse während der drei Jahre der Trennung lassen sich so beschreiben: „Juan lebte bei seiner Großmutter in diesem Haus und ging in jene Schule, während seine Eltern an diesem und jenem Ort arbeiteten …“, und so erzählt man weiter die Geschichten der einen und der anderen Seite (Feedback), bis man in der Gegenwart ankommt – und schließt sogar Ideen für die Zukunft ein (ein Feedforward), in denen die Familie die Aktivitäten plant, die sie als wiedervereinte Familieneinheit gemeinsam unternehmen möchte. Die Niederschrift dieser Geschichte in der Sitzung, mit ihrem Lesen und Wiederlesen, kann durch Zeichnungen, Fotografien oder Gegenstände ergänzt werden, die die Vergangenheit in die Gegenwart integrieren und die Bindungen für alle stärken (Falicov, C., 1998).

5. Das unvermeidliche Eintreten von Übergängen im Lebenszyklus: Rituale der Heilung

Zweifellos nehmen die Veränderungen des Lebens für migrierte Familien parallel zur Migration ihren Lauf: Geburten, Todesfälle, Hochzeiten markieren Übergänge in der Familie. In manchen Fällen erzeugen diese Veränderungen neue uneindeutige Verluste wie die Scheidung oder neue eindeutige Verluste wie den Tod eines Familienmitglieds, die sich zu den Verlusten der Migration hinzuaddieren. Beim plötzlichen Tod eines Vaters im Herkunftsland zum Beispiel verstärken der vorläufige Charakter des Weggangs und die immer wieder aufgeschobenen Möglichkeiten der Rückkehr die Schuldgefühle und die Unmöglichkeit der Wiedergutmachung, und häufig auch die Unmöglichkeit, an der gemeinsamen Trauer teilzunehmen. In solchen Momenten stellt der migrierte Mensch vielleicht einmal mehr die Weisheit seiner Entscheidung zur Auswanderung infrage und fragt sich, wo wirklich sein Ort der Zugehörigkeit liegt.

Die therapeutischen Rituale der Heilung können die Schaffung gleichwertiger Zeremonien im Adoptivland umfassen: Im Todesfall, wenn ein Zusammenkommen der Familie unmöglich ist, lassen sich etwa Rituale wie Messen vorschlagen, die Gestaltung privater Altäre mit Kerzen, Fotos, Blumen und Gegenständen der verstorbenen Person oder die Einladung eines Mitglieds aus dem Herkunftsland, das sich hier oder dort befindet, zu dieser Zeremonie; oder auch ein Ritual der Verbindung mit der Familie der verstorbenen Person oder jede Form von Botschaft, die die Möglichkeit symbolisiert, dass die Liebe in Wirklichkeit transnational ist.

Kurz, wir können spontane und therapeutische Rituale miteinander verbinden, denn beide:

• bringen Menschen in komplexen Situationen Erleichterung;
• schaffen und erhalten Gemeinschaften (häufig über große Entfernungen);
• sind Katalysatoren für Gefühle, Gedanken und Handeln;
• schaffen stabile Bedeutungen inmitten des Wandels;
• gleichen Verluste aus;
• bringen die beiden Seiten der Uneindeutigkeit zum Ausdruck: Verbindung und Trennung, Gewinn und Verlust.

Anregungen für die therapeutische Arbeit

Ich schließe mit einer Zusammenfassung der vorgeschlagenen Schritte für die therapeutische Arbeit:

• eine Erzählung der Migration erheben (wer, wie, wann, was in der Phase vor der Migration und der Vorbereitung, beim Eintritt und dann in der Anpassung geschah);
• die Verbindungen zwischen den Ländern und den Teilen der Familie berücksichtigen;
• die positiven und negativen Bedeutungen der Migration für jedes Familienmitglied erkunden;
• nach dem Entstehen spontaner Rituale fragen;
• mit den Ratsuchenden geeignete therapeutische Rituale gemeinsam entwickeln.

Wo immer wir sind, wir sind Teil einer Welt fast ohne Grenzen. Die Einwanderung ist eines der zentralen Themen der Globalisierung im 21. Jahrhundert. In den Vereinigten Staaten, in Europa und in Lateinamerika sind Krankenhäuser, Gesundheitszentren und Privatpraxen zu Orten interkultureller Begegnung zwischen Fachkräften und Ratsuchenden geworden. Familien bewegen sich zunehmend in transnationalen Räumen. Damit unser Austausch wirksamer wird, müssen wir über unsere eigenen Erfahrungen mit Migration oder Umzug nachdenken und über unseren eigenen Gebrauch spontaner oder erfundener Rituale – wie etwa das Ritual der Psychotherapie selbst. Denn Rituale eröffnen uns einen Weg, der das Konkrete mit dem Metaphorischen verbindet; sie schlagen Brücken zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und umschließen die Widersprüche, die in den uneindeutigen Verlusten des Migrationsweges enthalten sind.

Vielen Dank, und Frieden Ihnen allen.