1 Einleitung

Ich muss zugeben, dass ich mich in einer ziemlich seltsamen Lage befinde, wenn ich von der Dekonstruktion der Theorie spreche, nachdem ich drei Jahrzehnte lang über Theorie in der Familientherapie geschrieben habe, insbesondere im Zusammenhang mit gewichtigen Denkern wie den französischen Philosophen Jacques Derrida und Emmanuel Levinas (Larner 1994, 1995, 2004, 2010, 2011, 2022). Doch in gewisser Weise bin ich am anderen Ende herausgekommen, und möglicherweise geht es mir wie anderen in der Familientherapie, etwa Peter Rober (2024): Die Theorie ist für mich durchaus noch da, aber eher im Hintergrund. Letztlich steht die Praxis im Mittelpunkt, doch es sind die Theorie und die Dekonstruktion als ethische Beziehung, die mich weitgehend dorthin geführt haben. Lassen Sie mich das erklären.

Vor etwa zehn Jahren oder etwas mehr fiel mir in der Nähe meines Wohnorts Freshwater an den Northern Beaches von Sydney, Australien, vor einem Club der Returned Services League (RSL) namens Harbord Diggers ein Schild eines Architekturbüros auf, auf dem stand: Deconstructed Diggers: Building Our Legacy. Die Idee war, ein altes Gebäude abzureißen und durch etwas Besseres zu ersetzen. Was schließlich entstand, war eine fantastische neue Anlage¹ mit Club, Fitnessstudio, hochwertigen Seniorenwohnungen und Restaurants. Schön und gut! Doch mich interessierte, wie die komplexe Philosophie der Dekonstruktion, die zahlreiche Disziplinen beeinflusst hatte, darunter Philosophie, Literaturwissenschaft, Soziologie und sogar Architektur, im allgemeinen Verständnis auf die einfache Idee reduziert worden war, Dinge abzureißen, um einen Neubau zu ermöglichen, zumal dies ihrem Urheber Jacques Derrida völlig widersprach.

Nun bildet die Familientherapie, besonders in ihrer postmodernen Phase, die für viele bis heute aktuell ist (Smoliak et al. 2026; Anderson and Gehart 2023), diese populäre Vorstellung von Dekonstruktion nach, wenn sie eine modernistische, wissenschaftliche und realistische Vorstellung von Welt, Selbst und Wissen niederreißen und durch eine postmoderne Epistemologie ersetzen will, etwa eine, die auf der Theorie der sozialen Konstruktion beruht (McNamee and Gergen 1992; Gergen 2018). Wie Lynn Hoffman (1992) es vor mehreren Jahrzehnten formulierte, besteht das Ziel des postmodernen Projekts in der Therapie darin, „die philosophischen Grundlagen des westlichen Denkens abzubauen“, mit der Implikation, „dass die Moderne nun tot ist“ (S. 7). Wie ich es früher formuliert habe, läuft dies Gefahr, „dieselbe spaltende Politik und Hegemonie einer theoretischen Position fortzuschreiben, die alternative Sichtweisen an den Rand drängt, ausschließt und ersetzt, was genau das ist, was relationale Therapien an der modernen Therapie kritisieren“ (Larner 2011, 685). Ebenso weist Carmel Flaskas (2002) in ihrem Buch Family Therapy: Beyond Postmodernism auf das Paradox hin, dass die postmoderne Theorie, deren Daseinsberechtigung darin besteht, vielfältige Perspektiven, Gespräche und Möglichkeiten zu fördern, „einen oppositionellen Dualismus errichtet, der zu einer Dynamik der Zensur ‚modernistischer‘ Auffassungen führt“ (S. 91). Interessanterweise gibt Flaskas (2002) am Ende der „theoretischen Vielfalt“ und den „alltäglichen Realitäten der therapeutischen Praxis“ (S. 185) Vorrang, was der Positionierung dieses Beitrags sehr entspricht.

Als Teil einer wachsenden Gruppe integrativ arbeitender Fachleute der Familientherapie (z. B. Dickerson 2010; Lebow 2019; Pinsof et al. 2011; Russell and Breunlin 2019; White and Owen 2022) bin ich der Ansicht, dass die Übernahme einer ausschließlich starken postmodernen Sensibilität den Zugang zu einem breiten Spektrum moderner Theorien, Erkenntnisse, Modelle und Ansätze unnötig einschränkt, die helfen können, der Komplexität psychischer Versorgungsbedarfe in der heutigen Welt zu begegnen. Ein Paradebeispiel ist die Notwendigkeit, die „Realität“ von Essstörungen zu berücksichtigen, die eine differenziertere Bewertung der konstruktionistischen Epistemologie unter Rückgriff auf ko-konstruktivistische und kritisch-realistische Perspektiven erfordert (Donovan and Khor 2026). Diese Auffassung wird heute zunehmend geteilt, da das Feld einen flexibleren und integrativeren Zugang zu Theorie, Forschung und Praxis gewählt hat (z. B. Lorås et al. 2023), der „moderne wissenschaftliche und postmoderne relationale Bezugsrahmen in eine engere Arbeitsbeziehung gebracht“ hat (Larner 2022, 57). Das passt gewiss zur Arbeit mit psychischen Problemen wie jugendlicher Depression und Suizidrisiko, die einen vielschichtigen integrativen Ansatz verlangen, der Einzel- und Familientherapie verbindet (Larner 2003, 2009a).

Während in der Familientherapie formale Integrationsmodelle entwickelt wurden, bestand mein Ansatz darin, eine dekonstruktive theoretische Brücke zwischen Moderne und Postmoderne zu bauen, die ich paramodern nenne und die auf einer Ethik der Gastfreundschaft beruht (Larner 1994, 2003, 2009b, 2010). Sie gründet in Derridas Philosophie der Dekonstruktion und in den Schriften von Emmanuel Levinas, die ich (paradoxerweise unter Verwendung von Theorie) so verstanden habe, dass sie die ethische Beziehung und die Praxis vor jede vorgängige Bindung an eine Epistemologie oder Theorie stellen. Das erlaubt mir, in meiner therapeutischen Arbeit alles zu tun, was ich kann, um das psychische Leiden eines anderen Menschen zu lindern, ganz gleich, ob dies aus einem modernen oder einem postmodernen Therapierahmen stammt.

Dennoch möchte ich betonen, dass der soziale Konstruktionismus einen wesentlichen Teil meines Denkens und meiner familientherapeutischen Praxis ausmacht. Ich teile voll und ganz die Vorstellung, dass unser Wissen über die Welt in unterschiedlichen kulturellen und diskursiven Gemeinschaften sozial konstruiert wird und dass wir das Selbst als relationales Wesen auffassen können, das auf Narrativ, Sprache, Dialog und Erzählung gründet (Gergen 1999). Ich sehe aber auch den Wert eines modernen wissenschaftlich-realistischen Weltverständnisses und eines unabhängigen Selbst oder einer unabhängigen Subjektivität, wie sie die moderne Philosophie, Psychologie und Neurowissenschaft beschreiben (Larner 2008), und kann, wie andere in der familientherapeutischen Praxis, die Dissonanz aushalten. Das führt mich deutlich zu einer kritisch-realistischen Position wie der von David Pocock (2024) in seinem ausgezeichneten neuen Buch, und ich sehe darin auch eine ethische Haltung, die sich aus meiner Lektüre der dekonstruktiven Philosophie ergibt. Diese Positionierung berücksichtigt zudem den von Bøe et al. (2024) beschriebenen ethischen Realismus.

Zunächst möchte ich einen Rückblick auf meinen theoretischen Weg in der Familientherapie geben und die Lesenden einladen, als nützliche Übung ihren eigenen Rückblick vorzunehmen. Er beschreibt mein Eintauchen in sozialkonstruktionistisches Denken und Handeln als Veranschaulichung dafür, wie Dekonstruktion von innen heraus in einem Text, einer Theorie oder einem Bezugsrahmen wirkt und Bedeutung erweitert, statt sie von außen abzubauen. Wie ich darlegen werde, handelt es sich um eine ethische Bewegung, die Differenz öffnet statt verschließt und viele Theorien, Sprachen und Metaphern in der therapeutischen Praxis verfügbar macht, was den Geist dessen, was systemisches und integratives Arbeiten heute bedeutet, sehr gut einfängt.

2 Auseinandersetzung mit dem sozialen Konstruktionismus

Mein therapeutischer Weg begann Mitte der 1970er-Jahre mit kleinianischer Spieltherapie und objektbeziehungstheoretischer Familientherapie, einschließlich einer eigenen Psychoanalyse. Zur gleichen Zeit schloss ich meine Ausbildung in klinischer Psychologie ab und begann, die Pioniergeneration der Familientherapie zu lesen, darunter Satir,² Minuchin, Haley, Bowen und Watzlawick, und später Bateson, de Shazer und die Mailänder systemische Therapie (Larner 2022). 1990 hatte ich das Glück, in Sydney an einem zweitägigen Workshop mit Harry Goolishian (1990) teilzunehmen, und ging ungemein inspiriert daraus hervor; begierig las ich sozialkonstruktionistische Stimmen wie Anderson und Goolishian (1988), McNamee und Gergen (1992), Harlene Anderson (1997) und John Shotter (1999). Ich stimmte der Kritik von McNamee und Gergen (1992) am modernen Rahmen des Scientist-Therapist zu, der Menschen pathologisierte, eine ausschließlich realistisch-empiristische Epistemologie propagierte und kontextuelle, spirituelle, indigene, feministische, soziale, kulturelle und gemeinschaftliche Verständnisse von Selbst, Therapie und psychischer Gesundheit abwertete.³

Schließlich schrieb ich mehrere Artikel, in denen ich narrative und sozialkonstruktionistische Ideen auf die Familientherapie anwandte (Larner 1996, 2000), und gab ein Buch über kollaborative Ansätze in Psychologie und Therapie mit heraus (Pare and Larner 2004), das Kapitel von Schlüsselfiguren der sozialkonstruktionistischen Bewegung enthält. Und diese Ideen inspirieren mich bis heute, besonders als Hintergrund eines zeitgenössischen dialogischen Ansatzes in der Familientherapie (Seikkula 2011; Larner 2015). Ich interessiere mich weiterhin für die Schriften von Ken Gergen, Sheila MacNamee und anderen am Taos Institute, dem ich angehöre (The Taos Institute https://www.taosinstitute.net/), sowie für zeitgenössische Anwendungen kollaborativer Therapie, etwa bei Anderson und Gehart (2007, 2023).

3 Die Postmoderne dekonstruieren

Trotz meiner Neigung zu gemäßigten sozialkonstruktionistischen Ideen (Pocock 2024) wurde mir jedoch klar, dass das bloße Niederreißen eines modernen wissenschaftlich-realistischen Paradigmas, um es durch ein postmodernes sozialkonstruktionistisches Gebäude zu ersetzen (ganz wie beim Neubau des Diggers), Gefahr lief, die Hybris und die Gewalt einer ausschließlichen Moderne zu wiederholen. Das ist es, was Derrida (1998) die Politik der Sprache nennt, etwa als die britische Kolonialmacht in Irland gälische Straßennamen durch englische Namen ersetzten.⁴ Wie ich in einem früheren Aufsatz festhielt: „In seinem Buch Monolingualism of the Other sagt Derrida (1998): ‚Jede Kultur begründet sich durch die einseitige Durchsetzung irgendeiner „Politik“ der Sprache. Herrschaft beginnt bekanntlich mit der Macht zu benennen, Bezeichnungen durchzusetzen und zu legitimieren‘ (S. 39)“ (Larner 2015, 436).

Zu ihrer Zeit verdrängte die Moderne zugunsten eines rationalen, wissenschaftlich-empirischen Zeitgeists vorwissenschaftliche, spirituelle, religiöse, indigene und nichtwestliche Wissensweisen, mit denen sich eine dekolonisierte Familientherapie in jüngerer Zeit auseinandergesetzt hat (vgl. Johnston and Robinson (2026), im Druck). Nach meiner Lesart schien die Postmoderne jedoch einen ähnlichen imperialistischen Eifer an den Tag zu legen, weshalb Derrida oft bestritt, ein Postmoderner zu sein, mit dem Argument, es sei unmöglich, aus einem modernen, vernunftbasierten westlichen philosophischen Rahmen herauszutreten, ohne in ihn zurückzufallen, in einem Bett aus Paradox und Widerspruch (Larner 1994, 2010). Einfach gesagt: Um zu dekonstruieren, brauchen wir Vernunft, Logik und Argumentation der westlichen logozentrischen Tradition!

Daraus entstand ein Aufsatz mit dem Titel „Paramodern Therapy: Deconstructing Postmodernism“ (Larner 1994), der den theoretischen Bruch zwischen modernistischen und postmodernistischen Positionen zu bearbeiten versucht und argumentiert, dass in der Praxis ein großer Teil der Familientherapie eine pragmatischere Haltung einnimmt, die zugleich modern und postmodern ist, also sowohl-als-auch statt entweder-oder. Ich formulierte es so:

Das Vorstehende legt in der familientherapeutischen Literatur einen dekonstruktiven dritten Begriff nahe, um das Spiel zwischen Gegensatzpaaren wie modern/postmodern auszudrücken. Die Vorsilbe „para“ bildet Zusammensetzungen, die sowohl „neben“ als auch „jenseits“ bedeuten, z. B. paramedizinisch, paranormal (The Australian Pocket Oxford Dictionary 1984, 490). Das Paramoderne ist sowohl das Moderne als auch das Postmoderne. Es ist weder das eine noch das andere, sondern sowohl-als-auch (Larner 1994, 14).

So greift man unter Achtung eines modernistischen Rahmens nach vorn zum Postmodernen aus, als Teil dessen, was wir heute einen post-postmodernen integrativen Theorieansatz nennen könnten, wie ich weiter unten beschreiben werde.

Ein ähnlicher Prozess kennzeichnet die zeitgenössischen Künste. So dekonstruiert und rekontextualisiert der Filmregisseur Peter Greenaway (2010) in seiner visionären Multimedia-Installation zu Leonardos Gemälde „Das Abendmahl“ den Renaissance-Klassiker für ein heutiges Publikum mithilfe digitaler Technologien wie Film, Licht, Musik und Projektionen. In der Musik komponiert Max Richter Vivaldis barocken Klassiker „Die vier Jahreszeiten“ als minimalistisches elektronisches Stück neu und überführt ihn so in die Gegenwart. Ebenso werden im Jazz moderne Standards in Räume freier Improvisation getragen und bleiben dabei in der ursprünglichen Musik verankert. Der herausragende Jazzbassist Christian McBride spricht von der Bedeutung des Erbes: mit einem Fuß in der Tradition zu stehen und der Musik zugleich zu erlauben, sich weiterzubewegen.

In ähnlicher Weise kann, wie ich darlegen werde, die Familientherapie einen zeitgenössischen systemischen, kollaborativen und dialogischen Ansatz in der modernen Tradition und Wissenschaft der Familientherapie verankern. Und das spiegelt sehr gut wider, wo die Disziplin heute steht: Systemische, sozialkonstruktionistische, narrative und wissenschaftlich-evidenzbasierte Ansätze stehen nebeneinander, wie die Lektüre jeder zeitgenössischen familientherapeutischen Zeitschrift wie dieser zeigt. Hier können Zeitschriften eine wichtige Rolle dabei spielen, das weitere Feld gegen potenziell spaltende Tendenzen zusammenzuhalten.

4 Post-Postmoderne: Rückkehr zur Wissenschaft

Ironischerweise ist in der heutigen Politik gerade ein modernes wissenschaftliches Paradigma bedroht und genau das, was geschützt werden muss. Wie die Soziologin Elizabeth Finkel (2025) jüngst dokumentiert hat, haben die gegenwärtigen Angriffe auf Wahrheit und Wissenschaft in Trumps Amerika zum Abbau der Wissenschaft in Disziplinen wie Medizin und Klimaforschung geführt, in denen Fakten nicht mehr empirisch geprüft werden, sondern zu kollektiven Konstruktionen in den sozialen Medien der „Wahrheit“ werden. Wie Finkel (2025) feststellt: „Die Trump-Regierung scheint jedem Aspekt der wissenschaftlichen Methode den Krieg erklärt zu haben. Sie hat dem Faktencheck den Krieg erklärt und damit eine weltweite Hetzjagd ausgelöst“ und „… hat auch die Axt an das Getriebe der Wissenschaftsmaschine gelegt“. In einem atemberaubenden Beispiel orwellschen „Neusprechs“ erließ Trump am 23. Mai eine Durchführungsverordnung zur Wiederherstellung einer „Goldstandard-Wissenschaft“. Veranschaulicht wurde dies durch einen aktuellen Cartoon im New Yorker Daily mit dem Titel „Remember Objective Truth“ (27. Juni 2025), der zwei Menschen in einem Meer gegensätzlicher, verzerrter, schwebender Objekte zeigte, die wehmütig auf eine Zeit klarerer Perspektive und auf einen Weg nach vorn zurückblickten, der auf objektiver Wirklichkeit beruhte.

In der heutigen Welt steht die Wissenschaft unter Beschuss durch ein „wissenschaftsfeindliches Virus als Waffe eingesetzter Desinformation“, wie es in einem neuen Buch zweier prominenter Wissenschaftsstimmen erörtert wird (Mann and Hotez 2025). Der postfaktische (darf ich sagen: trumpsche?) Zeitgeist, in dem wir uns befinden, in dem Emotionen und persönliche Überzeugungen bei der Bestimmung von Wahrheit Vorrang vor der Wissenschaft haben, war weitgehend eine Reaktion auf die postmoderne Bewegung, die Gleichheit, Vielfalt und Inklusion in den Vordergrund des linkspolitischen, universitären und institutionellen Denkens gerückt hatte. Ironischerweise ist das Postfaktische in seinem relativistischen Umgang mit Wahrheit jedoch sehr postmodern im Geist.⁵ In anderer Hinsicht lässt es sich als vormodern verstehen, als Widerschein einer mittelalterlichen Zeit, in der mächtige monarchische und religiöse Gestalten die Politik der Wahrheit bestimmten. Solche Widersprüche und Paradoxien, die Derrida (1993) „Aporien“ oder „Antinomien“ nennt, erfassen das mehrdeutige Spiel der Bedeutung in Sprache und kulturellem Leben und sind genau das, was die Dekonstruktion erkunden will.

Auf der anderen Seite, der politischen Rechten, wären viele anderer Meinung, und es stellt sich die Frage: Wie lässt sich diese Perspektive berücksichtigen, wenn Vielfalt und Dialog im Vordergrund stehen? Ich habe mich damit kürzlich im Zusammenhang mit meinem eigenen persönlichen und beruflichen Weg in der Arbeit mit familiärer Entfremdung infolge eines Wertekonflikts befasst (Larner 2025).⁶

5 Wissen, nicht zu wissen: ein Spektrum

In meinen Schriften bin ich Widersprüchen und Paradoxien im Zusammenhang mit der Dekonstruktion von Macht und Wissen in der Familientherapie und der kritischen Psychologie nachgegangen (Larner 1995, 1999) und kam auf die Idee des „Wissens, nicht zu wissen“ (Larner 2000). Das ähnelte dem, was Barry Mason (1993) „sichere Unsicherheit“ nennt, bei der Therapierende ihr Wissen und ihre „Expertise nutzen, um Raum zu öffnen, damit neue Bedeutung entstehen kann“ (S. 37). Paradoxerweise wissen Therapierende, „nicht zu wissen“, was eine Haltung der Demut, der Offenheit und der Neugier ausdrückt, die den Dialog erleichtert, damit andere ihr Wissen im Rahmen eines kollaborativen und dialogischen Prozesses weiterentwickeln können. Doch aus meiner Sicht musste dies keineswegs das vorherige professionelle Wissen der Therapierenden verneinen, ob es nun aus modernen oder postmodernen Theorie- und Praxisrahmen stammt.

Wird das Gegensatzpaar Wissen/Nichtwissen dekonstruiert, wird es fließender und erlaubt dem einen, mit dem anderen zu interagieren und es zu informieren: Das Wissen liegt im Nichtwissen und umgekehrt. Dadurch lässt sich das Nichtwissen an einem Maßstab dessen messen, was real ist und was eine wirksame Hilfe für Menschen mit psychischem Leiden darstellt, während zugleich modernes Wissen im Kontext der therapeutischen Beziehung auf responsive, personzentrierte, kollaborative und nichtwissende Weise angewandt werden kann. Wissen und Nichtwissen liegen hier auf einem Spektrum, statt als Entweder-oder-Pole in Stein gemeißelt zu sein. In diesem Sinne arbeiten Therapierende zwischen Wissen und Nichtwissen im „Zwischenraum“ der therapeutischen Beziehung (Flaskas et al. 2005), in dem sowohl realistische als auch sozialkonstruktionistische Perspektiven genutzt werden können, ganz so, wie David Pocock (2024) es als kritisch-realistische Haltung in der Familientherapie vorschlägt.

Außerdem habe ich argumentiert, dass Therapierende in der Praxis stets ein implizites „Wissen“ mit sich tragen und aus einer Machtposition heraus arbeiten, die auf ihrer beruflichen Ausbildung, ihrer Expertise und ihrer langjährigen Erfahrung beruht, was den notwendigen Hintergrund dafür bildet, dass eine Haltung des „Nichtwissens“ überhaupt möglich ist (Larner 1995, 2000). Wie Flaskas (2002) es ausdrückt: „Wir gelangten zu der Vorstellung, dass Nichtwissen im therapeutischen Prozess zusammen mit Wissen gehalten wird“ (S. 165). Ich fragte mich, ob Kollaboration und Nichtwissen nicht ebenso sehr eine Eigenschaft des Selbst, der Persönlichkeit und des Stils der therapeutisch tätigen Person sind, statt eine vorgängige Bindung an eine sozialkonstruktionistische Theorie oder Epistemologie vorauszusetzen. So erlebte ich manche Fachleute aus der modernistischen Psychologie ohne systemische Ausbildung als neugierig, gesprächsorientiert und gewissermaßen nichtwissend, als Teil ihres natürlichen therapeutischen Stils.⁷ Umgekehrt konnten manche postmodern geprägte systemische Fachkräfte der Familientherapie weniger kollaborativ und nichtwissend wirken, als man erwarten würde.

Zudem gab es in meiner Arbeit in der klinischen Psychologie in Einrichtungen der psychischen Gesundheitsversorgung bisweilen die Erwartung und die Notwendigkeit, einen intervenierenden, expertisegeleiteten modernen Therapieansatz zu wählen, etwa bei der Arbeit mit Gewalt in Familien, Trauma und Suizidrisiko, mit Eltern, die von Psychoedukation und direkter Anleitung profitieren konnten, oder mit depressiven Jugendlichen, die auf Ansätze wie die KVT ansprechen konnten. Aus mehreren Jahrzehnten Arbeit mit jungen Menschen und Familien in einem kinder- und jugendpsychiatrischen Dienst erkannte ich, dass solche Expertise und solches Wissen in einer Sensibilität des Nichtwissens Platz finden und auf der Grundlage dessen integriert werden konnten, was ich in Anlehnung an Derrida (2000) eine Ethik der Gastfreundschaft nannte (Larner 2003). Ich sah diese Integration als ethische Positionierung, die gleichzeitig über und innerhalb vielfältiger therapeutischer Sprachen und Gespräche respektiert, anerkennt und systemisch arbeitet (Larner 2009a). Das bedeutet, offen zu sein für alle therapeutischen Diskurse, die in einem Praxiskontext hilfreich sind, statt Optionen aus theoretischen Gründen auszuschließen. Wenn Sie eine jugendliche Person mit einer schweren klinischen Depression vor sich haben, dazu eine Familie und ein psychiatrisches Team in höchster Alarmbereitschaft, greifen Sie auf alles zurück, was sich im Sinne der modernen Wissenschaft der Psychologie, Therapie oder Psychiatrie als hilfreich und wirksam erweisen kann, versuchen aber, dieses Wissen auf systemische, kollaborative und nichtwissende Weise anzuwenden.

Ich habe argumentiert, dass integrativ zu arbeiten, also „ganz zu machen“, systemisch zu denken ist, da nicht das eine oder das andere betrachtet wird, sondern viele Stimmen als Polyphonie innerer und äußerer Gespräche darüber, was in der Therapie funktioniert oder hilfreich ist (Rober 1999; Larner 2009a). Ich formulierte es so: „Im Geist der Gastfreundschaft bringt die Familientherapie einen Teil des Ganzen mit dem anderen ins Gespräch oder in den Dialog … Familientherapie ist das weitere Verständnis, die relationale Bewegung auf den anderen zu, sei es auf persönlicher, theoretischer oder politischer Ebene. Sie öffnet Grenzen, statt sie zu schließen“ (Larner 2003, 212). Mit Blick auf die Dekonstruktion der Theorie gehören zu diesen Grenzen auch jene, die verschiedene Theorierahmen voneinander abgrenzen und einander entgegensetzen, und jene, die festlegen, worüber als systemische Therapie und Familientherapie gesprochen werden darf.

In einem integrativen systemischen Ansatz, so habe ich argumentiert, kann modernes Wissen innerhalb eines postmodernen Rahmens Platz finden und umgekehrt, ähnlich wie bei Matrjoschka-Puppen, bei denen eine Puppe in der anderen steckt (Larner 2009a). Auf diese Weise kann Wissen im Nichtwissen und Nichtwissen im Wissen liegen; das heißt, ein personorientierter, kollaborativer und dialogischer Ansatz, der andere ermutigt, ihre Stimme zu erheben, kann neben und innerhalb einer Bandbreite beruflicher Ausbildung und beruflichen Wissens bestehen, sodass wir in der therapeutischen Arbeit bestmöglich wirksam und heilsam sein können. Ich glaube, dass dies den integrativen Ansatz, den viele Fachleute in der Familientherapie und darüber hinaus verfolgen, sehr gut einfängt. Ein aktuelles Beispiel ist die Erkenntnis, dass ein kollaborativer, personzentrierter und recoveryorientierter Ansatz in der Behandlung von Essstörungen eher hilfreich ist als eine pauschale oder starre Anwendung einer evidenzbasierten Familienintervention wie des Maudsley-Modells (Conti et al. 2017).

6 Das Gegensatzpaar sozialer Konstruktionismus/Realismus dekonstruieren

Bei der Dekonstruktion des Wissens erfordert Nichtwissen also viel Wissen und berufliche Expertise⁸, und wie Therapierende damit umgehen, lässt sich eher als ihre ethische Positionierung in der therapeutischen Beziehung verstehen denn als vorgängige Bindung an eine postmoderne Theorie oder Epistemologie, die über einen modernen wissenschaftlichen Rahmen hinausgeht: „Die ethische Herausforderung in der Psychotherapie besteht darin, die Möglichkeit, dass Therapie dem anderen Gewalt antut, so gering wie möglich zu halten, was die ‚postmoderne‘ ebenso betrifft wie die ‚moderne‘ Therapie. Es geht um die potenzielle Gewalt von Theorie, Autorität, Expertise und Technik, die den Beitrag der Klientin oder des Klienten zur eigenen Lebenserzählung übergehen kann“ (Larner 1999, 48). Ich argumentierte, es gehe um Ethik vor Epistemologie, wobei eine kollaborative Haltung des Nichtwissens nicht die Auslöschung oder Aussetzung von Expertise und Wissen bedeutet, sondern eine ethische Vorgabe dafür, wie sie genutzt werden, nämlich als Grundlage für Dialog, Zusammenarbeit und offenes Fragen bei der gemeinsamen Erkundung von Bedeutung. So gilt: „Das Wissen der Therapierenden ist noch da, aber dekonstruiert zugunsten des eigenen Wissens, der Macht und der Handlungsfähigkeit der Klientel in der therapeutischen Begegnung“ (Larner 2000, 69). Im Anschluss an Derrida (2000) begann ich, eine kollaborative Haltung des Nichtwissens als Ethik der Gastfreundschaft und der Praxis zu sehen (Larner 2003, 2009a), die sich auf jeden therapeutischen Ansatz anwenden lässt, modern oder postmodern, in dem Therapierende weiterhin denken, wissen und bei Bedarf direktiv oder intervenierend sein können⁹, jedoch auf eine Weise, die keinen Missbrauch von Macht und Einfluss darstellt. Wie Rober und De Haene (2017) argumentieren, ist in jeder Therapie eine implizite Machthierarchie im Spiel, ob man nun eine Haltung des Nichtwissens einnimmt oder nicht.¹⁰

Fairerweise sei gesagt, dass sozialkonstruktionistische Stimmen wie Harlene Anderson (1997, 2005) anerkennen, dass Nichtwissen auf einem Fundament therapeutischer Expertise und therapeutischen Wissens ruht. Wie Anderson (1997) feststellt: „Ich bestreite nicht, dass Therapierende über vorab erlerntes Wissen verfügen, theoretisches und erfahrungsbasiertes, berufliches und persönliches“ (S. 137). Dennoch steht das Gespräch darüber, wie postmoderne Therapien dieses „vorab erlernte“ Wissen nutzen, innerhalb der sozialkonstruktionistischen Gemeinschaft meines Wissens noch aus. Auch sagt David Pocock (2024): „… das Paradox im Herzen des starken sozialen Konstruktionismus bedeutet, dass alle Versuche einer solchen Praxis unweigerlich, in sie eingebettet, Formen eines verdeckten Realismus enthalten“ (S. 38). Genau das hatte meine Lektüre der Dekonstruktion gezeigt, in der Derrida betonte, dass es unmöglich ist, aus der Moderne herauszutreten, da wir Vernunft und Wissen brauchen, um zu dekonstruieren (Larner 2010).

Es ist ermutigend zu sehen, dass zentrale Figuren der postmodernen Therapie wie Harlene Anderson (2023) sowie Gergen und McNamee (2026) heute eine versöhnlichere Position der Koexistenz mit traditionelleren modernen Therapierahmen einnehmen. Wie Gergen und McNamee (2026) kürzlich bemerkten, „schafft“ die postmoderne Therapie „weder die traditionelle wissenschaftliche Arbeit noch deren vielfältige Anwendungen auf therapeutische Praktiken ab“, sondern ist „reflexiv“ und „pragmatisch“, indem sie die Auswirkungen unserer theoretischen Konstruktionen auf das „menschliche und globale Wohlergehen“ hinterfragt (S. 51). Ebenso beschrieb Harlene Anderson (2026) die Postmoderne kürzlich als „nur eine Perspektive unter vielen“ (S. 4), die „nicht die Aufgabe der ihr vorausgehenden Traditionen verlangt“, sondern deren Annahmen kritisch hinterfragt. Ähnlich stellen Bergstrom et al. (2026) den Offenen Dialog als „integrativen“ Ansatz vor, der „eine flexible Integration aller bestehenden Behandlungsmodalitäten ermöglicht“, einschließlich „psychopharmakologischer und einzeltherapeutischer Ansätze“ (S. 303). Das passt gewiss zu der theoretischen Perspektive, die ich in diesem Beitrag beschreibe.

In gewissem Sinne könnte dies ein erster Schritt sein, die Vorzüge eines kritisch-realistischen Rahmens in der Familientherapie zu bedenken, wie ihn Pocock (2024) skizziert, der einem gemäßigten sozialen Konstruktionismus keineswegs Abbruch tut, sondern dessen Einsichten bewahrt und dabei flexibler und respektloser gegenüber realistischen Annahmen ist. Vor diesem Hintergrund vertritt der Beitrag die Auffassung, dass Therapien, die im modernistischen wissenschaftlichen Realismus gründen (z. B. ACT, KVT, Schematherapie), ganz zu schweigen von einer Reihe familientherapeutischer Ansätze mit wissenschaftlicher Evidenz, wie sie etwa die Forschung von Alan Carr (2024, 2025) regelmäßig dokumentiert, neben dem bestehen können und sogar sollten, was Harlene Anderson (2026) als „kollaborativ-dialogische Praxis“ bezeichnet. Was hier dekonstruiert werden muss, ist nicht die Moderne, sondern das Abstecken theoretischer Territorien, das die eine gegen die andere ausspielt, ungeachtet des nachgewiesenen Nutzens für die Klientel. Bei der Dekonstruktion der Theorie können moderne und postmoderne Traditionen um der Praxis willen zusammen bestehen, und dieser Beitrag bietet einen integrativen Ansatz an, der in der Ethik der Dekonstruktion gründet.

Vor dem Hintergrund meiner philosophischen Ausbildung fragte ich mich, ob der Streit zwischen sozialem Konstruktionismus und Realismus nicht daher rührte, dass die Epistemologie als Theorie darüber, wie wir die Welt erkennen, mit der Ontologie als Lehre vom Sein oder von dem, was existiert, verwechselt wurde. Zu sagen, die Welt sei eine soziale Konstruktion, heißt nämlich, eine realistische Behauptung darüber aufzustellen, wie die Welt wirklich ist, was ein Kategorienfehler ist, der das Wissen mit dem verwechselt, worüber wir Wissen haben. Roy Bhaskar (Collier 1998) beschreibt dies denn auch als epistemischen Fehlschluss. Hier ist die Unterscheidung zwischen einer gemäßigten und einer starken sozialkonstruktionistischen Position (Pocock 2024) entscheidend, und es wäre hilfreich, wenn die sozialkonstruktionistische Forschung sie aufgriffe und diskutierte. Zu sagen, dass wir als relationale und dialogische Wesen unser Wissen über die Welt durch Sprache konstruieren (Anderson 1997; K. J. Gergen 1999), heißt nicht, dass die Welt selbst ein Dialog oder eine Konstruktion ist. Ich formulierte es so:

Diese Reduktion der Ontologie oder Wirklichkeit auf Epistemologie oder Wissen ist eine Form des Idealismus, die sowohl positivistisch-empiristische als auch sprachlich-poststrukturalistische Philosophien durchzieht. In ihrer sozialkonstruktionistischen Form verwechselt sie die kritische Epistemologie (dass das Wissen über die Welt sozial konstruiert ist) mit ontologischem Relativismus (dass die Welt eine soziale Konstruktion und nicht in einem transzendenten oder objektiven Sinne real ist) (Larner 2002, 14).

Man würde also hoffen, dass diejenigen, die das Flugzeug gebaut haben, in dem man gerade fliegt, ihr Modell wissenschaftlich in der realen Welt getestet und es nicht bloß als Teil einer Gemeinschaft konstruiert haben, die eine gemeinsame, sozial konstruierte Sprache oder Theorie teilt. Dasselbe gilt für die fachärztliche Behandlung, die wir selbst oder ein Familienmitglied erhalten, wie oben erörtert! Interessanterweise berücksichtigt Diane Gehart (2024) in ihrem „einheitlichen integrierten Ansatz“ der Familientherapie die Rolle evidenzbasierter wissenschaftlicher Praxis sehr stark, obwohl sie gemeinsam mit Harlene Anderson zwei Bücher über kollaborative Praxis herausgegeben hat (Anderson and Gehart 2007, 2023).

Wie Flaskas (1997) überzeugend darlegt, ist die therapeutische Praxis mit der tatsächlich gelebten Erfahrung der Klientel in der realen Welt konfrontiert, was sie außerhalb eines ausschließlich postmodernen sozialkonstruktionistischen Rahmens stellt. Ebenso stellt Rolf Sundet (2021) fest, dass die postmoderne Hinwendung zur Sprache in der Familientherapie die Wirklichkeit der physischen Welt vernachlässigt, einschließlich der Erfahrung des Körpers: „Es gibt etwas außerhalb der Sprache, von dem sich die Sprache nährt und von dem sie abhängt. Ich nenne es gern Wirklichkeit, und obwohl die Sprache ein wichtiger Teil des Realen ist, ist das Reale ebenso sehr erfüllt von Nicht-Bedeutung, Materialität und Ursachen“ (S. 41). Natürlich erkennen heute viele in der Familientherapie Tätige an, wie wichtig es ist, über die Sprache hinaus zu arbeiten, wenn es um Themen wie Trauma und Missbrauch geht, und zwar aus einer integrativen, körperzentrierten und neurowissenschaftlichen Perspektive (White and Owen 2022).

Um einen weiteren Mythos über die Dekonstruktion anzusprechen, der zur Rechtfertigung eines ausschließlichen starken sozialen Konstruktionismus herangezogen wird: Wenn Derrida (2016) in seinem berüchtigten Satz sagt, „es gibt nichts außerhalb des Textes“, bedeutet das nicht, dass die Welt ein Text ist, sondern dass unser Wissen über die Welt kontextabhängig ist und durch ein endloses Spiel von Sprache, Zeichen, Metaphern und Aufschub der Bedeutung vermittelt wird. Es ist keine Aussage über die Ontologie oder darüber, ob die Welt außerhalb unseres Erkennens oder unseres Versprachlichens existiert. Wie Christopher Norris, der britische Literaturkritiker und Philosoph und ein führender Kenner der Dekonstruktion, bemerkt, war Derrida tatsächlich ein kritischer Realist (Norris 1997).¹¹ Ähnlich argumentierte der Philosoph Tim Mooney (1999) unlängst, Derrida sei, weit davon entfernt, ein Textidealist zu sein, ein empirischer Realist gewesen, der den anderen als eine außerhalb der Sprache angetroffene Wirklichkeit anerkannte. Wie Derrida (1984) kommentierte: „Jede Woche erhalte ich kritische Kommentare und Studien zur Dekonstruktion, die von der Annahme ausgehen, dass das, was sie ‚Poststrukturalismus‘ nennen, auf die Aussage hinausläuft, es gebe nichts jenseits der Sprache, wir seien in Wörtern versunken, und andere Dummheiten dieser Art“ (zitiert in Mooney 1999, 9).

Hier vertrat ich also zugleich eine realistische und eine sozialkonstruktionistische Position und befasste mich, wie Pocock (2013, 2024), mit den Schriften von Roy Bahskar zum kritischen Realismus, die wie die Dekonstruktion eine Möglichkeit boten, eine Brücke zwischen beiden zu schlagen (Larner 2002). Wenn sich nun im sozialen Konstruktionismus ein unausgesprochener impliziter Glaube an eine reale Welt verbirgt, die existiert und unabhängig davon besteht, wie wir sie durch Sprache erkennen und konstruieren, dann wird nicht der Realismus oder der soziale Konstruktionismus dekonstruiert, sondern das radikale Gegensatzpaar real/sozial konstruiert, das beide als Entweder-oder in Opposition hält, statt sie als Sowohl-als-auch zu sehen. Dies rührt von einer institutionellen Machtpolitik her, die uns abverlangt, das eine oder das andere zu wählen. Vielmehr gilt: „Die Dekonstruktion der Psychotherapie findet auf der Ebene der Praxis statt, wo sie Fragen von Macht, Gerechtigkeit und Ethik im Verhältnis zur Klientel aufgreift, und auf der Ebene der Theorie, wo sie ihre eigene Macht und Autorität als Institution der Psychotherapie dekonstruiert“ (Larner 1999, 41).

Aus einer Perspektive des Vorrangs der Ethik wird somit genau die institutionelle Politik der Theorie dekonstruiert, in der eine Sprache oder ein Rahmen (wie die Moderne, die Postmoderne oder die Vormoderne) gewaltsam zu ersetzen sucht, was ihr vorausging. Diese Vorstellung, dass der Familientherapie viele Sprachen zur Verfügung stehen, spiegelt sich in Wittgensteins Auffassung von Philosophie als Therapie (Kenny 1972), die die Idee infrage stellt, Wörter (wie „Familientherapie“) stünden für ein einziges Wesen oder Ding; sie verweisen vielmehr auf die vielen Sprachspiele, in denen sie vorkommen. Interessanterweise wird Wittgenstein zwar zur Rechtfertigung einer ausschließlich sozialkonstruktionistischen Perspektive herangezogen (Shotter 1999), doch einige Stimmen aus der Philosophie argumentieren, er habe „Naturtatsachen“ anerkannt, und bezeichnen ihn als „Realisten des gesunden Menschenverstands“ (Nyiri 2017).

Ganz abgesehen von theoretischen Erwägungen fragte ich mich in meiner Arbeit in der klinischen Psychologie und der familientherapeutischen Praxis, wo es die Fachleute der klinischen Psychologie ohne familientherapeutische Ausbildung, mit denen ich täglich arbeitete, hinterlassen würde, ein modernes Therapieparadigma per „Post“ in die Bedeutungslosigkeit zu schicken, ganz zu schweigen vom größten Teil des psychologischen Berufsstands, der einer modernen, wissenschaftlich-realistischen, evidenzbasierten Therapiephilosophie verpflichtet bleibt (Larner 2011). Außerdem schätzte ich in meiner täglichen Praxis sehr, was gängige moderne psychotherapeutische Ansätze wie KVT, Schematherapie, Achtsamkeit und Ähnliches der Klientel bieten konnten (Larner 2003, 2022). Wie bereits erwähnt, scheint sich das Feld der Familientherapie in einer post-postmodernen Phase zu befinden, die wir integrativ nennen können (Larner 2022; Lebow 2019; White and Owen 2022) und die den Beitrag einer Vielfalt von Ansätzen, Theorien und Epistemologien als Teil eines breiten Spektrums von Ideen anerkennt.

Dazu gehören nach wie vor ausdrücklich postmodernistische Ansätze, wie die jüngste Veröffentlichung von The Routledge International Handbook of Postmodern Therapies (Smoliak et al. 2026) zeigt. Diese Phase schließt sowohl modern-realistisch-wissenschaftliche als auch postmodern-kollaborative Therapieansätze ein, wobei die Art, wie wir über systemische Therapie und Familientherapie denken und Theorien bilden, systemisch an die Anforderungen der Praxis und an die Bedürfnisse der Klientel angepasst wird. So haben Lorås et al. (2023) kürzlich eine Forschungslandkarte für die Familientherapie vorgelegt, die sowohl auf moderne wissenschaftliche quantitative als auch auf postmoderne qualitative Methodologien zurückgreift. Dies verweist auf die Notwendigkeit eines Sowohl-als-auch-Ansatzes, der den Wert sowohl moderner als auch postmoderner Perspektiven in der Familientherapie anerkennt.

7 Dekonstruktion als ethische Respektlosigkeit

Ein wesentlicher Hintergrund für die Lektüre von Derridas Spätwerk ist seine Bestimmung der Dekonstruktion als Gerechtigkeit und Ethik unter dem Einfluss seines Landsmanns Emmanuel Levinas (Critchley 2002; Critchley and Bernasconi 2003; Larner 2008, 2010). Levinas’ ethische Philosophie war eine Antwort auf seine Erfahrung der Wirklichkeit des Holocaust, in dem der Gebrauch von Theorie als Ideologie dem anderen das „Recht zu existieren“ absprach (Pollefeyt 2022), und Derrida folgte Levinas in einer ethischen Lesart der Dekonstruktion (Critchley 2002). Für Derrida „ist“ Dekonstruktion „Gastfreundschaft, Ethik oder Gerechtigkeit usw.“ (Larner 2011, 831), und wie für Levinas erfordert dies den Glauben an eine ontologische Wirklichkeit, denn ethisch zu handeln verlangt von uns, auf das Leiden anderer bestmöglich zu antworten, und dazu muss man wissen:

Auf diese Weise haben die ethischen Schriften von Derrida und Levinas erhebliche Folgen für Theorie und Praxis der Therapie. In der therapeutischen Arbeit sind wir verpflichtet, menschliches psychisches Leiden mit den besten uns zur Verfügung stehenden Mitteln und Kenntnissen zu lindern. Das schließt modernes wissenschaftliches Wissen nicht aus, sondern setzt es voraus! Hier gehen wir nicht über eine wissenschaftliche Therapie hinaus, sondern arbeiten ethisch in ihr. Statt ein relationales Paradigma als Gegensatz zu einer wissenschaftlichen Therapie zu sehen, legt die Idee des Paramodernen eine Möglichkeit nahe, radikal in beiden zugleich zu arbeiten. Statt das Scientist-Practitioner-Modell aufzugeben, können relationale Therapien auf etwas anderes hinweisen, das in der komplexen Gleichung der Therapie erforderlich ist, nämlich Sprache, Dialog, Erzählung, Kontext und Beziehung (Larner 2011, 835).

Bei der Dekonstruktion der Theorie, ob unser Denken nun modern, postmodern oder post-postmodern ist (wie wir heute sagen können), kommt es vor allem auf die Ethik unseres Wissens an, das heißt darauf, ob wir das Wissen oder die Theorie, die wir bevorzugen, modern oder anders, so anwenden, dass wir sie anderen nicht aufzwingen oder andere Stimmen aus dem Gespräch ausschließen. Was wir wissen, ist weniger bedeutsam als die Art, wie wir wissen, wenn die Ethik unseres Wissens vor Epistemologie oder Theorie gestellt wird. Was auch immer die Theorie sein mag, die ethische Anforderung besteht darin, sie leicht, höflich und respektlos zu halten, und hier habe ich die systemische Idee der Respektlosigkeit (Cecchin et al. 1992, 1993) mit der Dekonstruktion als ethischer Haltung in der Therapie verknüpft: „Die Implikation von Respektlosigkeit und Dekonstruktion als mehr als eine Sprache ist nicht, dass wir die Theorie aufgeben, sondern unsere Vorurteile und Dogmen, und dass wir unterschiedliche Weisen annehmen, Familientherapie zu denken“ (Larner 2005, 40).

Ebenso stellt die zeitgenössische Mailänder systemische Therapie, wie Telfener et al. (2025) sie beschreiben, die Respektlosigkeit als ethische Haltung gegenüber der Theorie in den Mittelpunkt ihres Ansatzes: „Ethisch in dem Sinne, dass sie die Biodiversität und Pluralität von Gedanken, Handlungen, Erfahrungen und Standpunkten anstrebt und nährt und dem eigenen Standpunkt den Status der Parteilichkeit und das Bewusstsein einer unausweichlichen Blindheit zuschreibt“ (S. 17). Im Sinne einer Ethik der Respektlosigkeit und der Dekonstruktion ist es, ob man sich nun dem wissenschaftlichen Realismus, dem kritischen Realismus, dem sozialen Konstruktionismus, dem Konstruktivismus, der kybernetischen Theorie oder der Post-Postmoderne usw. zurechnet, entscheidend, wie wir Theorie in Beziehung zu anderen halten und nutzen. Das erlaubt es, auf ein weites Netz möglicher Therapieansätze und auf eine Ökologie paralleler Theorieuniversen zurückzugreifen, die die Komplexität dessen widerspiegeln, was die Astrophysik uns über die Welt sagt, in der wir leben (Larner 2024).

Mein Argument lautet, dass wir uns, indem wir Theorie dekonstruieren, auf die Praxis einlassen, als ethische Positionierung, in der ein kollaborativer Therapieansatz, der in Sprache und Nichtwissen gründet (Gergen and McNamee 2026) und den Menschen als „dialogisches Wesen“ und die Therapie als „Gesprächspartnerschaft“ sieht (Anderson 2026), neben modernistischen Ideen und Praktiken bestehen kann, die bei der Linderung psychischen Leidens hilfreich sein können. Und ich würde sagen, dass viele in der Familientherapie Tätige, besonders jene, die von integrativen familientherapeutischen Ansätzen (Loras and Whittaker 2026) und kritisch-realistischen Perspektiven (Pocock 2024) geprägt sind, genau das tun.

8 Sich auf die Praxis einlassen

Theorie zu dekonstruieren und sich auf die Praxis einzulassen heißt, Theorie in der Schwebe zu halten, ob sie nun modern, postmodern oder post-postmodern, deleuzianisch, posthumanistisch, neomaterialistisch, kritisch-realistisch oder sogar dekonstruktiv ist. Wo Theorie der Prüfung offensteht und leicht oder respektlos gehalten wird (Cecchin et al. 1993), werden Praxis und therapeutische Beziehung zum Hauptmotor der Therapie. Das setzt ein systemisches Interesse und eine systemische Neugier an allen theoretischen Positionen und Rahmen voraus sowie die Bereitschaft, darüber ins Gespräch zu kommen, worin sie sich ähneln oder unterscheiden. Es betrifft die Metatheorie oder Theorie über Theorie in der Wissenschaftsphilosophie, also die Frage, wie wir uns in der systemischen Therapie zur Theorie selbst positionieren. Es ermöglicht, eine Theorie oder ein Modell anhand seiner Anwendung in der Praxis zu prüfen, die als Labor dient, um zu testen, welche Behandlungsansätze, evidenzbasiert oder nicht, zu welcher Klientel passen (Larner 2004). Dies dekonstruiert die Theorie und lässt die Praxis in die ethische Beziehung eintreten, in der wir das anwenden, was den Menschen, die wir begleiten, am ehesten hilft, und in der es darum geht, wie wir als ethisch antwortende Wesen und in unserer therapeutischen Arbeit in der Welt sein können. Dies erfordert, eine moderne und eine postmoderne theoretische Perspektive als Teil eines umfassenderen Gesprächs über Theorie zu integrieren oder zusammenzuhalten.

Wo die Familientherapie offen dafür ist, unterschiedliche theoretische Rahmen und Ansätze in Betracht zu ziehen, handelt sie im besten Interesse des Berufsstands:

Hier stehen Narrativ und Wissenschaft, qualitative und quantitative Forschung, moderne und postmoderne Perspektiven als notwendige Spannung nebeneinander und teilen eine forschende, ethische und pragmatische Neugier darauf, was in der schwierigen Arbeit der Therapie hilfreich ist. Diese kollaborative Haltung lehnt eine moderne Wissenschaft der Psychologie und der Therapie nicht ab, was lediglich eine relationale Gewalt gegenüber dem Verschiedenen oder Anderen fortschreiben würde, sondern sucht ihre Institution von innen heraus zu kritisieren, zu dekonstruieren und zu bereichern (Larner 2004, 34).

Bevor ich zum Schluss komme, möchte ich, eingedenk meiner eigenen therapeutischen Anfänge, mit denen ich diesen Beitrag begonnen habe, etwas dazu sagen, wo diese Diskussion Menschen am Beginn ihrer familientherapeutischen Laufbahn lassen könnte, die sich mit komplexen theoretischen Unterschieden noch nicht auseinandergesetzt und noch keinen integrativen Ansatz entwickelt haben. Als ich vor rund fünf Jahrzehnten anfing, faszinierte mich der Prozess, zu lernen, wie man therapeutisch arbeitet, unabhängig von Theorie oder Modell. Ich beschäftigte mich mit mehreren Therapieansätzen zugleich, darunter psychoanalytische Therapie, Gestalttherapie, Objektbeziehungstheorie, strukturelle und erfahrungsorientierte Familientherapie sowie verhaltenspsychologische Ansätze. Je nach Situation konnte ich in diese verschiedenen Modelle ein- und wieder aus ihnen heraustreten und wollte sie alle lernen. Ich bin mir nicht sicher, ob sich viel geändert hat, zumal das Spektrum der Therapien, die der Praxis zur Verfügung stehen, sich sowohl innerhalb der Familientherapie (man denke an den Offenen Dialog) als auch im weiteren Feld der psychischen Gesundheit erweitert (man denke an traumafokussierte Arbeit, Schematherapie oder Arbeit mit inneren Anteilen). In mancher Hinsicht stehe ich therapeutisch immer noch am Anfang, bin aber vielleicht etwas weiser geworden und dankbar für die grundlegenden Beiträge von Carmel Flaskas (2002) und Peter Rober (2024), die die therapeutische Beziehung unabhängig vom Modell in den Mittelpunkt gestellt haben. In vielerlei Hinsicht ist es der kollaborativ-dialogische Ansatz, etwa von Harlene Anderson (2023, 2026), der das beste Beispiel für diesen Beziehungsfokus bietet und eine hervorragende Gelegenheit, etwas über den therapeutischen Prozess zu lernen.

Mein Rat an Therapierende am Anfang ihres Weges wäre jedoch, Theorie als vorübergehendes Gerüst zu betrachten, an dem sich die therapeutische Praxis entwickeln kann, und dabei für eine Reihe von Sichtweisen offen zu bleiben, ohne sie auflösen oder integrieren zu wollen. Vielmehr sollten sie sich auf eine bestimmte Theorie als dringend benötigte Struktur für das Erlernen eines Therapieansatzes stützen, sei es systemische Familientherapie, narrative Therapie oder kollaborativ-dialogische Praxis. Das rückt das Sich-Einlassen auf die Praxis und das Lernen, wie man Therapie macht, in den Vordergrund, wobei der Fokus auf der therapeutischen Beziehung liegt und nicht auf einer endgültigen Bindung an ein theoretisches Modell. Integrative Praxis kann sich aufbauen, indem man auf die Anforderungen der therapeutischen Praxis antwortet, etwa auf evidenzinformierte Arbeit in der heutigen Welt. Das erfordert, widersprüchliche und konkurrierende Ansprüche auszuhalten und zugleich zu lernen, sich im therapeutischen Prozess geerdet und wohlzufühlen, in dem unterschiedliche theoretische Sichtweisen Gelegenheiten bieten, zu lernen und bestmöglich auf die Klientel einzugehen. Komplexität auszuhalten und Unterschiede sowie vielfältige Standpunkte zu tolerieren, als Teil des integrativen Weges der Therapierenden, ist hier vielleicht gar nicht so verschieden von dem therapeutischen Weg, zu dem wir unsere Klientel einladen. Wir laden sie ein, ihre Theorie über ihren Lebensweg der Prüfung und der Möglichkeit der Veränderung zu öffnen, wo Wissen neben Nichtwissen besteht und wo Flexibilität, Respektlosigkeit, Neugier und Offenheit für andere Denkweisen uns und ihnen erlauben, auf ethischere und dem anderen zugewandtere Weise in der Welt zu sein.

Dies wirft die Frage auf, welche Verantwortung Ausbildende, Supervidierende und erfahrenere Therapierende dafür tragen, Menschen am Beginn ihres therapeutischen Weges zu ermutigen, in einer frühen Phase ihrer Laufbahn informierte Entscheidungen darüber zu treffen, wie sie ihre Praxis theoretisch fassen. Der Zugang zur Theorie, wie in diesem Symposium, kann konkurrierende Traditionen respektieren, statt das eine oder das andere vorzuschreiben. Theorie lässt sich als Ressource zur Bereicherung der Praxis begreifen, bei der wir Unsicherheit und Nichtwissen als etwas tolerieren, das neben dem therapeutischen Wissen steht, sodass das eine das andere informiert. Das verankert die Therapie in der Ethik der therapeutischen Beziehung statt in der Doktrin, wobei Theorie zu dekonstruieren nicht heißt, einen Rahmen niederzureißen und durch einen anderen zu ersetzen, sondern eine Ethik der Gastfreundschaft zu verwirklichen, die im Anschluss an Derrida (2000) viele Sprachen der Therapie spricht und nicht mehr nur die Eine. Schließlich geht es darum, ein dekonstruktives Bewusstsein zu vermitteln, bei dem Weiterbildungsteilnehmende lernen, unterschiedliche theoretische Modelle zu kritisieren, ohne den Wert jeder Tradition, ob modern oder postmodern, zu verwerfen.

9 Fazit

In ihrem Buch über kollaborativ-dialogische Praktiken laden Anderson und Gehart (2023) dazu ein, sich folgende Frage zu stellen: „Was erlaubt Ihnen eine bestimmte Ausrichtung zu tun und was nicht?“ (S. 4). Kurz gesagt lautet meine Antwort: Während ich eine kollaborativ-dialogische, sozialkonstruktionistische und narrative Perspektive der Therapie voll und ganz schätze und würdige, schätze ich zugleich, was eine positivistische oder wissenschaftlich-realistische Perspektive der Familientherapie zu bieten hat, und zwar wegen dessen, was sie mir zu tun erlaubt, und aus folgenden Gründen:

1. Ich sehe unterschiedliche philosophische oder theoretische Rahmen nicht mehr als miteinander konkurrierend, sodass der eine den anderen ersetzt oder dekonstruiert, im populären Diggers-Sinn, den ich zu Beginn dieses Beitrags skizziert habe.
2. Ich begrüße eine Vielzahl theoretischer und therapeutischer Rahmen innerhalb wie außerhalb der Familientherapie, um mich auf die Praxis einzulassen.
3. Im Anschluss an die ethische Philosophie von Derrida und Levinas stelle ich die ethische Beziehung zum anderen vor Theorie oder Epistemologie, und in der Praxis bedeutet das: das Bestmögliche zu tun, um das Leiden eines anderen Menschen zu lindern, wenn ich ihm in der therapeutischen Beziehung von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehe.
4. Theorie zu dekonstruieren heißt nicht, einen Rahmen zugunsten eines anderen aufzugeben oder irgendetwas ein „Post-“ voranzustellen, sondern die Vielfalt und Verschiedenheit der Weisen des Wissens und Nichtwissens zu feiern. Das ist der Vorstellung nicht unähnlich, dass systemische Therapie und Familientherapie zugleich an vielen parallelen Diskursuniversen teilhaben (Larner 2024).
5. Ich kann einen kollaborativ-dialogischen Ansatz innerhalb eines modernistischen, realistischen, wissenschaftlichen Therapieansatzes verorten, mit der Dissonanz leben und eine solche theoretische Spannung oder Aporie im Anschluss an Derrida sogar als Teil des Lebens und als bestimmend für die menschliche Existenz und Subjektivität sehen, was die Komplexität der Arbeit widerspiegelt, die wir in der Therapie leisten.
6. Ich erkenne den Beitrag sowohl quantitativer als auch qualitativer Forschung an, wenn es darum geht aufzuzeigen, was in der Therapie wirksam ist, wie es unter anderem Lorås et al. (2023) dargelegt haben.
7. Ich schätze einen integrierten Ansatz systemischer Familientherapie, der offen ist für das, was nützlich und wirksam ist, und der bei Bedarf übergreifend mit anderen Therapieansätzen und -rahmen arbeitet.

Harlene Anderson (2023) merkt an, dass „die Postmoderne einfach eine Perspektive unter vielen ist“ (S. 4) und „nicht die Aufgabe der ihr vorausgehenden Traditionen verlangt“ (S. 4), sondern derselben kritischen Prüfung unterliegt, die sie auf eine modernistische, realistische Theorie des Wissens und des Selbst anwendet. Genau diesen Geist des offenen Dialogs strebt dieser Beitrag an, wenn er davon spricht, Theorie zu dekonstruieren und sich auf die Praxis einzulassen.

10 Nachwort

Ich möchte dort enden, wo ich begonnen habe, nämlich beim Verständnis der Dekonstruktion in der allgemeinen Vorstellung. Am Morgen des Tages, an dem ich diesen Beitrag fertigstellte, ging ich frühstücken und bestellte marokkanische Pilze mit pochierten Eiern auf Sauerteigbrot, bat aber darum, den Toast separat zu servieren. Als die Kellnerin das Essen brachte, fragte sie, ob ich ein „dekonstruiertes“ Frühstück bestellt hätte (ihre Worte, nicht meine). Ich fragte, was sie meine, und sie erklärte: den Toast daneben statt alles obendrauf. Erstaunt über den Zufall und die Ironie fragte ich mich, ob mich meine wissenschaftliche Arbeit über Dekonstruktion nun eingeholt hatte. Dann wurde mir klar, was für eine ausgezeichnete Metapher und was für ein ausgezeichnetes Rezept das ist: moderne Therapie mit postmoderner Therapie als Beilage oder, wenn man so will, wissenschaftlicher Realismus mit einer gemäßigten sozialen Konstruktion als Beilage, und natürlich beides auch umgekehrt.