El término equifinalidad fue popularizado en la década de 1950 por el biólogo y teórico de sistemas Ludwig von Bertalanffy.

Es ahí donde interviene la equifinalidad: distintos puntos de partida, distintos encadenamientos causales, pueden conducir a un mismo estado final, siempre que el sistema pueda organizarse activamente a lo largo de su evolución.

Esta idea fue retomada por la cibernética, en particular por Heinz von Foerster, y por el pensamiento sistémico —Gregory Bateson, Paul Watzlawick, Humberto Maturana—, que mostraron que el comportamiento de un sistema depende menos de su pasado que de sus regulaciones presentes. La causalidad se vuelve circular, los efectos retroactúan sobre las causas y el sistema inventa sin cesar nuevas vías de autorreorganización.

En los sistemas humanos, este principio se comprueba en todas partes. Dos personas que crecieron en entornos muy diferentes pueden acabar dedicándose ambas a la docencia o a la terapia. Dos empresas con estrategias opuestas pueden alcanzar la misma rentabilidad. Dos parejas con historias afectivas caóticas pueden, con el tiempo, construir una relación estable.

Eso es la equifinalidad: la convergencia funcional de trayectorias divergentes.

La equifinalidad desborda la estricta lógica de los sistemas para unirse a una filosofía de la complejidad. Concuerda con el pensamiento de Gilles Deleuze, que propone una visión no lineal y no jerárquica del devenir. En Mille Plateaux, escribe que «toda multiplicidad se define por sus líneas de fuga»: no hay un origen y un desenlace, sino una infinidad de caminos posibles que tejen un devenir. La equifinalidad es una manera de decir que lo real no se deja encerrar en una causalidad rígida.

En cuanto a Gilbert Simondon, explica que la individuación —la manera en que un individuo se constituye— no es una derivación mecánica de causas pasadas. Es un proceso dinámico, en el que varias tensiones heterogéneas pueden resolverse en una forma coherente. Una vez más, el mismo nivel de individuación puede surgir de gestaciones muy diferentes.

La equifinalidad no es un relativismo blando. No dice que todo vale lo mismo, ni que todas las trayectorias llevan al mismo punto. Dice algo más sutil: es posible que itinerarios diferentes produzcan una función, un resultado, un efecto comparable, sin que los recorridos sean intercambiables. Lo que varía no es solo la forma, sino el sentido, la carga afectiva, la memoria del trayecto.

En un acompañamiento terapéutico o educativo, esto implica una atención a la diversidad de los recorridos. No hay una única buena manera de avanzar, ni una única vía hacia la resiliencia, el éxito o la paz interior. Quien acompaña debe poder reconocer y sostener procesos heterogéneos que, cada uno a su manera, tienden hacia una reorganización constructiva.